儒家对于快乐，向来深具信心。孔子过着简朴生活，但是“乐亦在其中矣”；他的学生颜回生活穷困，但是“不改其乐”。关于快乐，孟子提出更多描述，我们略加察考，就能发现一个特色：他会同时注意“乐”与“忧”。
孟子常称，君子有三种快乐是超过“称王天下”的，这话值得认真倾听。这三乐是：一，父母俱存，兄弟无故；二，仰不愧于天，俯不怍于人；三，得天下英才而教育之。他所说的有道理吗？
父母都健康，兄弟都无灾无难。这听来像是狭隘的家庭主义，只管自己的家人平安。天下具备这项条件的人比比皆是，但为何不见他们十分快乐呢？原来孟子另有深意。一个人在父母俱存时，他遇到老年人，就比较容易“老吾老以及人之老”，因而真诚表现出尊敬与礼让的态度。他在兄弟无故时，遇到同辈的人，就比较容易把他们当成兄弟看待。然后，他与“别人”之间的适当关系也就比较容易实现了。简单说来，人性是向善的，要实现善，必须首先关怀及珍惜“别人”。父母俱存与兄弟无故，使我们更容易做到这一点。所以，孟子所说的快乐，不是只在意家人平安，而是考虑到自己的人性能否顺利实现其潜能。这是作为一个人的最根本的快乐。
仰不愧于天，俯不怍于人。上天给了我向善的人性，所以我走在行善的路上，即可无愧于天。同时，善涉及我与别人之间的适当关系，所以行善即可无怍于人。孔子认为，君子要知天命与畏天命；到了孟子，就把天命与人性做了合理的联系，亦即他所说的：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）能够事天，其快乐自然胜过君主了。
得天下英才而教育之。这里把教育当成快乐，孟子引述《尚书》云：“天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。”孟子说的“作之师”，这不是在回应天命的要求吗？至于“英才”，儒家向来认为“有心上进者为英才”，如此可以培育优秀的下一代，使未来更有希望。
以上三种快乐代表了“顺天命以完成人性”的三种作为，至于称王天下之乐，在此实在相形失色。
我们未必时时与人相处，即使与人相处也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自处或对待自己，是人生必学的一课。孟子说了一句心得，可谓发人深省。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）这句话分为三小段，其中第一句最抽象，第二句最让人向往，第三句则比较落实。
首先，“万物皆备于我”在说什么？“我”是指每一个人，万物在每一个人身上都齐备了。这表示每一个人都没有什么缺憾，都具备了他们所需要的一切。换言之，即是我对万物一无所求。只要取得最低限度的生活条件，像颜回那样，“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，然后天地虽大万物虽多，与我有何关系？富贵荣华名利权位，又与我有何相干？
其次，“反身而诚”是说反省自己做到了真诚，不为任何利益而损伤道义，也不为任何理由而委屈别人，保持光明坦荡的心胸，那么就可以体会“乐莫大焉”的意境了。当然，所谓真诚，并非自以为是，而是随时可以展现为具体的善行。
最后，“强恕而行”是指努力实践推己及人的恕道，就是行仁的最近途径。孔子所谓的“恕”是“己所不欲，勿施于人”，不可脱离人我之间的关系。孟子谈到真诚时，也不会忘记由恕（将心比心）来实践仁。
由此观之，儒家的快乐观很清楚，就是在明白人生正途之后，坚定心志往前走。人生正途是顺着人性的要求而展现的，这样的人生始于明白善是什么，再出之以真诚，由内而发产生力量，使自己主动行善。为了完成这个目的，有所牺牲在所不惜。所以孔子会说“杀身成仁”，孟子会说“舍生取义”，明明是牺牲生命，但却使用“成、取”二字，反而像是大有收获。学会上述思想，人生操之于己，快乐自然也将如影随形。
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