每逢节日，都会收到很多朋友的祝福，但我最喜欢一个沈阳朋友送给我的一段祝福：“布衣暖、菜根香，诗书滋味长。心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处都鱼跃鸢飞。”我觉得她送出了一种至淡至真的人生滋味，如河中悠悠流水，如山间自由流云，如大地敦厚泥土。
尘世中的我们，如果心中不起波澜，那么就会觉得随处都是青山绿水的美景；如果本性善良真诚，那么就会感到鱼翔浅底、鹰击长空般自由。这是一种多么自在的人生情怀。
一个追求人生真性灵的人不在乎外界的繁华与喧嚣。“芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。”躺在芦花铺就的被子上，我们就像卧在洁白的雪片中，睡在缥缈的云雾里，就会保全一份宁静的气息；品尝着竹叶香茗，好像远离了喧嚣的人间。这是一种达观的生命胸襟。
“孤云出山，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。”一片浮云从山峰中腾起，不受拘束地在空中自由自在地停停走走；明月像一面镜子挂在天空，人间的宁静或喧嚣都与之毫不相干。我想，我们步入这样的境界，自由的思想定当是那无拘无束的白云，尽情领略着岁月的静美，我们淡定的胸中就有那么一轮皎洁的明月，而心底的原野上，没有喧嚣、没有斗争、没有计较，多好！
当日渐丰盈的物质生活在我们体内堆起一层厚厚的脂肪，我们打着充满油腻的饱嗝，抱怨人生的种种得失时，我们真正的性灵却日渐瘦去。气贵清冷，味求平淡。“木床石枕冷家风，拥时魂梦亦爽；麦饭豆羹淡滋味，放箸处齿颊犹香。”在木床石枕中，我们追求清凉的风格，睡觉也会觉得做梦也清爽；粗茶淡饭，甘于平淡滋味，吃到嘴里也会觉得香甜踏实，不必为过多的脂肪而烦扰，也不必为身上的累赘而担忧。
佛说，人生有两种痛苦，一种是得到了自己想要的东西，一种是得不到想要的东西。因为得到，我们怕失去，因而寝食不安；因为得不到，我们左顾右盼斤斤计较，烦恼不请自到。到头来，自己和自己过不去，自寻烦恼。迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦海为乐境，犹冰作水。生命的苦乐并没有什么区别，迷悟非两心，只在一转念间，迷乱就会使乐境变为苦海，像水结成冰，醒悟则能使苦海变为乐境，似冰化成了水，苦与乐、迷与醒也并非两种心体，只不过在一瞬间的转念罢了。这是一种很辨证的法则，我总觉得，不论得失，随性自由，任它来去，得到是福气，失去并不意味着一无所有。
记得在一条高速公路旁的巨大广告牌上有这样一条标语：思想有多远，我们就能走多远；心有多大，舞台就有多大。尽管这样的豪情有一些唯心的成分，但是至少表达了一种人生豪迈，正如古人所说：地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。尽管地宽天高，但如果心胸狭窄，还是觉得不够大鹏鸟飞翔回旋；云深松老，才知道仙鹤的美梦是那么酣甜。
常常在夜深人静的时候，独自坐在阳台上仰望苍穹，审视自己一天所付出的努力是否达到了自己的微小目标，但无论怎么对照比较，总觉得还是有一些差距。在静思中才发现，这种对照对于淡定的心灵而言是多么无关。是的，一个人只有在夜深人静万籁俱寂，独坐审视自己的内心时，才会发现自己的妄心全消而真心流露，当此之际觉得精神十分舒畅。于是常常感慨：假如这种真心能够常在该有多好，然而希望之心偏偏难以全消，于是心灵上会感到羞愧不安，到最后才猛然顿悟，天心月圆是因为其真，星辰云美是因为其淡。
有一句很时尚的话是这样说的：真水无香。或许，无就是人生的一种极致。
真味是淡，至人是常。恬静平淡，开始本返真。风恬浪静中，见人生之真境；味淡声稀处，识心体之本然。
“高远洒脱，清心逸神。”“登高使人心旷，临流使人意远。读书于雨雪之夜，使人神清；舒啸于丘阜之巅，使人兴迈。”登高能使人感到心胸开阔，站在河畔能够使人感到思绪万千，在雨雪之夜读书，可以使人感到精神清爽；在山顶放声长啸，可以使人感到无比振奋。
布衣暖、菜根香，诗书滋味长。真味人生至平淡，夫复何求？
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