法顶禅师是韩国声名远播的自然主义思想家与实践家，他于1954年剃度出家，其后历任韩文大藏经译经委员、佛教报社总编辑、松广寺修炼院长等职。上世纪70年代后期，他辞掉这些职位，在松广寺后山亲自建造了一座佛日庵，过着离群索居的生活。
后来，随着慕名前来拜访的人日渐增多，法顶禅师在完成随想集《舍•离》后便独自前往江源道的一个山谷中，住在一间茅舍内，独自耕种，清贫度日，体验着单纯、简朴的生活。
独居山中，生活难免不便。但他觉得这样的不方便很好。他说：“就是因为我们的生活太便利了，因此每遇到断电、通信中断就会坐立不安、不知所措；但我住的地方根本没有这些东西，也不需要这些物品。我所生活的这片土地不需要缴纳电费和水费，这反而激发出我潜在的生存能力。”
他在自己所著的文章里讲述了这样两件事。
一个是关于上厕所的问题。由于没有厕所，如果遇上下雨天，就得打着伞，到田里挖个小坑，像动物一样排泄之后，再把排泄物埋起来。遇到下大雨或是下雪时，没有厕所真的很不方便，所以他到小溪旁捡了些碎石块，用树皮搭盖了屋顶，建造了一间厕所。
因为一切均由自己动手，所以他花了一个月，才把厕所建好。虽然设施简陋，但至少这是自己徒手努力的成果，所以他对于这间厕所感到非常满意。并深信能够依靠自己的力量去改变生活，真的非常有意义。
另一个是关于午睡的问题。在炎炎夏日，禅师为了不使自己有贪睡之念，给自己找了很多事情做。为了驱走睡意，他拿起一把刀子削竹。刀与竹均是锋利之物，稍不留神，就会伤己。炎炎夏日正好眠，禅师一人独居，就算喜爱午睡，也是极为自然的事情，没想到禅师竟然为了不打瞌睡，用锋利的刀去削竹子。
这两件事充分体现了禅师的简朴和自省能力，他把自己对生活的要求降到了最低点。
行走在山路的时候，总是会被泥石间跃出的不知名野花所吸引，红的、蓝的、黄的、白的，或者黄白相间，没有任何预约的形状，却比城市里修剪得工整的园艺来得更让人心生喜悦。这又仿佛像是人的心灵世界，常有各种的事务呈起，落下，山并不会因花朵而牵绊，城市的生活更像是修剪的花枝，少了一份从容天然，却多了一层刻意慌忙，纵然努力给花草提供再多的肥料，也无法了断日增的烦恼。
法顶禅师这样归结修行的概念，他说：“修行是什么呢？修行就是消除业障，也就是人们常说的断绝烦恼、断绝欲望。”革命不是请客吃饭，修行也绝非吃斋念佛，如何断欲得道，禅师只是这样补充：“当我的心灵非常澄澈宁静时，就会产生一个重心，有了重心，就会有完整的心灵。”
夏天来临时，人会比较烦躁，骄阳烈日烘烤、公交地铁拥扰，还没开始工作，已觉得无趣。有一个凉茶的广告语叫人“消消火”，除了中医里道出的人的各类火种，心灵常植一片清林，俨然是当务之急了。
法顶禅师坚守清贫，并把清贫作为修行的至上法则，他说：“把拥有的物品减到最少，让心灵得到升华，成为宇宙生命的一部分，这便是清贫。”清贫不是让自己困窘，不是机械地拒绝财富，而是保持生存必要的物质就好，就像花草拥有了土壤和水分，也不会再囤积养料的想法，这就是“成为宇宙生命的一部分”。
除此之外，“拥有得越少，就会越珍惜，我们也会变得越富有，我不断强调，不能把这种生活态度看成是消极的人生观，这是睿智的人生选择”。
人们都习惯于做加法：得到名，得到利，得到财富，得到快乐，得到物质，得到职称……不停地去索取获得，最终这些东西除了一时快感外，更多的是无尽的包袱。
其实，生活不仅仅是加法，更聪明的是做减法：减去不必要的东西，从而让自己从占有的包袱中解脱出来，恢复以前鲜活的生命。想想，我们最快乐的时光往往是拥有最少的时候，从儿童开始，到学生，到青年，到结婚,到家庭,越到后面,我们得到越多,我们的快乐也越少。统计上有个边界效应,有的东西多到一定程度,其实并不能带来多少快乐了,这时候我们需要做的是减法。从清贫生活,到孤独生活,都是减法。
法顶禅师告诉我们,保留着享受清贫所带来的简单幸福的能力,你也就保留了心中山花常开的季节。
当我们减去压在生命上的灰尘和石块时,我们的心灵才能更好地呼吸空气,接受阳光无微不至的照耀,生命之花才能更美丽地绽放。
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