为政第二

原文 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

今译 孔子说：“通过道德教化来治理国家，就像北极星居于一定的方位一样，而群星都要围绕在它的周围。”

张居正讲评 政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。北辰，是天上的北极。共，是向。孔子说“人君居万民之上，要使那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之。这叫做政。然使不务修德以为行政之本，则已身不正，安能正人，虽令而不从矣。所以人君为政，惟要躬行实践，以身先之。如纲常伦理，先自家体备于身，然后敷教以化导天下，纪纲法度，先自家持守于上，然后立法以整齐天下，这才是以德而为政。如此，则出治有本，感化有机。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悦诚服，率从其教化。譬如北极，居天下之中，凝然不动，只见那天上许多星宿，四面旋绕，都拱向他。是人君修德于上，而恭已南面，就如北辰之居所一般，万民之观感于下，而倾心向化，就如那众星之拱极一般。”此古之帝王所以笃恭而天下平者，用此道也。图治者可不务修德以端，出治之本哉!

原文 子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”

今译 孔子说：“《诗》三百篇，可以用一句话来概括，那就是思想纯正”。

张居正讲评 诗，是《诗经》。蔽字，解做盖字。思，是心思。无邪，是心思之正。孔子说：“《诗》之为经，凡三百篇。一篇自为一事，一事自有一义，可谓多矣。然就中有一句言语足以尽盖其义而无余。《鲁颂·駉》篇之词有旧：思无邪。”是说人之思念皆出于天理之正，而无人欲之邪曲也。只这一言就足以尽盖三百篇之义。盖诗人之言有美有刺，善者美之，所以感发人之善心，恶者刺之，所以惩创人之恶念。只是要人为善去恶，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而无邪曲之私，则其所为，自然有善而无恶，有可美而无可刺，而诗人乏所为以劝以惩者，包括而无遗矣。然则思无邪之一言，岂不可以尽盖三百篇之义乎。此可见学者必务知要，而其功莫切于慎思也。

原文 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”

今译 孔子说：“用行政命令引导百姓，用刑罚约束他们，百姓求得的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。”

张居正讲评 道，是率先引导的意思。政，是法制禁令。齐，是齐一。刑，是刑罚。孔子说：“人君之治天下，不过是要人为善，禁人为恶而已。”但出之有本，而致之有机。若不知本原所在，只把法制禁令去开导他。如事亲则禁约他不孝，事长则禁约他不弟，使之奉行遵守。其有不从教令的，便加之以刑罚，使一齐都归于孝弟，无有违犯，这等样治民，虽则能使民不敢为恶，然只是惧怕刑罚，苟免于一时，而其中不知愧耻，为恶的心依旧还在，岂能久而不犯乎!所以说民免而无耻。

原文 “道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

今译 “用道德教化引导百姓，用礼仪统一百姓的言行，这样百姓不仅会有羞耻之心，而且还会守规矩。”

张居正讲评 德，是行道而有得。礼，是制度品节。耻，是愧耻。格字，解做至字。孔子说，治以政刑，民固苟免而无耻矣。若使君之导民，不徒以其法也。而皆本于躬行之实。如欲民兴孝，必先自尽孝道以事亲，欲民兴弟，必先自尽弟道以事长。如此，则民既有所观感而兴起矣。而其间所得有浅深厚薄之不一者，则又有礼以齐之。亲疏上下，都有个节文。日用云为，都有个仪则。使贤者不得以太过，不肖者不得以不及，而皆协于一焉。这等样治民，将见那百姓每良心自然感发，不但知恶之可耻，而绝不肯为。又且知善之当为，而皆力行以至于善矣。岂特求免刑罚而已乎!所以说，有耻且格，盖德礼政刑，固皆所以适于治之路，而出之有本末，获效有浅深，故孔子第而言之，欲为人君者，审其本末轻重之辨也。

原文 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”

今译 孔子说：“我十五岁立志于努力学习，三十岁时则可以自立，四十岁时能不被外界事物所迷惑，五十岁懂得了天命，六十岁能够领悟听到的言论而不觉得不顺，七十岁则可以随心所欲但不逾越法度。”

张居正讲评 从字，解做随字。踰，是过。矩，是为方的器具。孔子自序其从少至老，进学的次第，说道：“我从十五岁的时节，就有志于圣贤大学之道。凡致知力行之事，修已治人之方，都着实用功，至忘寝食，盖念念在此，而为之不厌矣。到三十的时节，学既有得，自家把捉得定，世间外物，都动摇我不得，盖守之固，而无所事志矣。进而至于四十，则于事物当然之理，表里精粗，了然明白，无所疑惑。盖见之明，而无所事守矣。进而至于五十，则于天所赋的性命之理，有以充其精微，探其本原，而知乎所以然之故矣。又进而至于六十，则涵养愈久，而智能通微。闻人之言，方入乎耳。而所言之理，即契于心，随感随悟，无有违逆而不通者矣。又进而至于七十，则工夫愈孰而行能入妙，凡有所为，随其心之所欲，不待检点，无所持循而自然不越于规矩法度之外，盖庶几乎浑化而无迹者矣。是吾自少至老，无一念而不在学，无一时而不在于学，故其所得与年而俱进，过此以往，未之或知矣。”夫圣人生知安行，本无积累之渐，犹自言其进德之序如此，然则希圣希天者，岂可少懈于日新之功哉!

原文 孟懿子问孝，子曰：“无违。”

今译 孟懿子问孔子什么是孝，孔子说：“孝就是不违背礼。”

张居正讲评 孟懿子，是鲁国的大夫。违，是违悖。孟懿子尝问于孔子说：“人子事亲，如何才叫做孝?”孔子答说：“孝亲之道，只在无违而已。”孔子所谓无违，是说人子事亲，有个当然不易的道理，不可有一些违悖，不是说从亲之令，便谓之孝也。只因懿子不能再问，故孔子未及明言其意耳。

原文 樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰：‘无违’。”

今译 樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙向我什么是孝，我回答：‘不违背礼便是孝’。”

张居正讲评 樊迟，是孔子弟子。御，是御车。孟孙，即是懿子。孔子因懿子不能再问，怕他错认做从亲之令，便是无违。故因樊迟御车，乃告他说：“孟孙曾问孝于我，我对说孝在无违。”盖欲启樊迟之问，以发明所言之意也。

原文 樊迟曰：“何谓也?”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

今译 樊迟说：“不违背礼是什么意思？”孔子说：“父母在世的时候，要以礼侍奉他们；在他们去世后，则要以礼安葬他们，并以礼祭祀他们。”

张居正讲评 礼，是天理之节文。樊迟闻孔子之言，就问说，如何叫做无违。孔子答说：“所谓无违，只是不违乎礼而已。”盖人子事亲，心虽无穷，而分则有限，随其尊卑上下，各有一定的礼节。如父母在生之时，凡朝夕定省，左右奉养，都依着这礼。亲没之时，凡殡葬之具，必诚必信，也都依着这礼。到祭祀之时，外则备物，内则尽志，又都依着这礼。自始至终，无一毫苟且之意，这才是无违，才叫做孝。若礼所当为而不肯为，则谓之简而不敬其亲。礼不当为而必欲为，则谓之僭，而陷亲于有过，是岂得谓之孝哉!当时鲁国大夫僭用君上之礼，故孔子以是警之。盖自天子以至于庶人，皆当以孝为本，以礼为节，不可有太过不及之弊也。

原文 孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

今译 孟武伯向孔子请教什么是孝道，孔子说：“父母唯恐其子女有疾病，因此子女在日常生活中要格外谨慎小心，就是孝。”

张居正讲评 孟武伯，是孟懿子之子，名彘。问于孔子说：“人子事亲，如何才是孝。”孔子说：“欲知人子事亲之理，当观父母爱子之心。凡人父母，未有不爱其子者，惟爱之也切，故忧之也深。常恐其有疾病，或起居之不时，或饮食之不节，或风寒暑湿之见侵，与夫少之末戒于色，壮之末戒于斗之类。凡足以致疾者，皆切切然以为忧。若为子者能体父母之心，慎起居，节饮食，戒色戒斗，兢兢焉不至于疾，以贻父母之忧，则自然身体康宁，而有以慰亲之心矣。岂不可谓之孝平!”孔子之意，盖以武伯生于富贵之家，长于逸乐之地，易以致疾而忧其亲，故因问而警之如此。至若天子以一身而为天地神人之主，其所以培养寿命，而昌延国祚者，又当万倍于此矣。孔子之言，岂特为孟武伯告哉!

原文 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎!”

今译 子游问孔子什么是孝，孔子说：“现在所说的孝，只是说能够赡养父母就足够了，但是，即使犬马都能够得到饲养。如果不细心孝敬父母，那么这与饲养犬马又有什么区别呢？”

张居正讲评 子游，是孔子弟子，姓言名偃。养，是饮食供奉。别，是分别。子游问于孔子说：“人子事亲，如何叫做孝?”孔子答说：“子之事亲，固要饮食供奉，以养其口体。然必内有尊敬的诚心，外有恭敬的礼节，然后可以言孝。如今世俗之所谓孝者，只是说能以饮食供奉父母便了，殊不知饮食供奉，岂但父母为然，虽至于犬马之贱，一般与他饮食，都能有以养之。若事亲者，不能尽尊敬奉承的道理，而徒以饮食供奉为事，则与那养犬马的何所分别乎?”然则世俗之所谓孝者，不足以为孝也。夫子游圣门高弟，何至以犬马待其亲，而孔子犹告戒之如此者，盖凡父母之于子，怜悯姑息之情常胜，故子之于父母狎恩恃爱之意常多，其始虽无轻慢之心，其后渐成骄傲之习，遂至于无所忌惮，不顾父母者有之。孔子之言，所以深究人情之偏，而预防其渐也。若推其极，则必如帝舜之以天下养而夔夔斋栗，文王之问安视膳，而翼翼小心，然后谓之能养能敬，而为天下之大孝也与!

原文 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”

今译 子夏问孔子什么是孝，孔子说：“对父母和颜悦色是最难做到的事。子女要替父母做一些事情，有了酒饭，给长辈们享用，难道这就可以算作孝吗?”

张居正讲评 色，是容。先生，是父兄之称。子夏问于孔子说：“人子事亲，如何才叫做孝。”孔子答说：“事亲之际，惟是有那愉悦和婉的容色，最为难能。盖人之色，生于心者也。子于父母，必有深爱笃孝之心根于中。而后有愉悦和婉之色著于外。是凡事皆可以勉强，而色不可以伪为，所以为最难，事亲有此而后可谓之真孝也。若夫父兄有事，为子弟的替他代劳，子弟有酒饭，将来与父兄饮馔，此则力之所可勉，而事之无难为者，曾是而可以为孝乎!”前章子游问孝，夫子教以敬亲。此章子夏问孝，夫子教以爱亲。盖子游、子夏都是圣门高弟，其于服劳供奉之礼，不患其不尽，但恐其敬爱之心未能真切恳至耳，故皆言此以警之。使知事亲之道不在于文，而在于实，不当求之于外，而当求之于心也。凡为人子者，宜深思焉。

原文 子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

今译 孔子说：“我终日给颜回讲授学问，他却从未提出疑义，就像个愚人。在他离开之后，我考察他私下里和其他学生讨论学问的言行，发现他对我所讲的内容有所发挥。可见他其实并不是愚人呀!”

张居正讲评 回，是孔子弟子颜回。不违，是意不相背。愚，是昏愚。退，是退去。省，是察。私，是私居。发，是发明。孔门弟子，惟颜回最能悟道。故孔子抑扬其词，以称之说：“世间有上等聪明的人，凡事无所疑惑，不须问难也。有昏愚的人，心里不会疑惑，不知问难。这两等人，其心虽异，其迹则同。今我与颜回，终日间讲论道理，不止一端。他只是默然听受，不曾有一些相背，也未尝有一语问难。看他气象，却似那昏愚无知的一般。及其退去之时，我省察他间居独处的去处。但见他一动一静，一语一默，都是我所言的道理，躬行实践，件件都发挥出来，乃知回之不违者，是其心领神会，见道分明，无所疑而不必问，非不能疑而不知问也。”然则回也岂真昏愚者哉!然颜子既是上智，又能好学，故其悟道之妙，至于如此。若未及颜子者，必须能疑而知问；然后可以讲明义理，开发聪明，而进于圣贤之域也。

原文 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉?人焉廋哉?”

今译 孔子说：“（若要了解一个人），要看他言行的动机，了解他的经历，考察他所安的心境，这样一来，这个人还能隐瞒什么呢?怎么能隐藏得了呢?”

张居正讲评 以字，解做为字。由，是意所从来。安，是心所喜乐。廋，是藏匿。孔子说：“人不可以不知人，而知之甚难，然亦自有个法则。”盖人之所为，非善则恶，必须先看他所为的何如?为善的便是君子。若为恶，便是小人，其大略可知也。所以说视其所以。夫所为之不善者，固不必言，而所为善者，亦未知其出于诚实否也。故又当观其意之所从来者如何?果真心实意而为已者欤?抑饰貌伪言以欺人者欤?果出于心之真实则善矣，不然，则亦伪耳，岂得为君子哉!夫所由之不善者，固不足言，而所谓善者，亦未知其出于自然否也。故又当察其心之所乐者如何?果中心好之而无所矫强者欤?抑或畏威怀利而有不得不然者欤了果出于心之所乐，则善矣，不然则亦暂为之耳，岂能久而不变哉!夫自以而由，而安，在人者既从外而深探其内。自视，而观而察，在我者又因略而渐致其详。虽是人藏其心，不可测度，然能饰所以而逃吾之视，必不能饰所由而逃吾之观，能饰所由而逃吾之观，必不能饰所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉?人何得而藏匿之哉?重言之者，以见其必不能隐也。孔子观人之法如此。人君明此以观察臣下之行事心术，则凡为正为邪，为忠为佞皆莫逃于坐照之下矣。

原文 子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

今译 孔子说：“在温习旧知识时，能有新的体会、发现，都可以当老师了。”

张居正讲评 温，是温习。故，是旧所闻。新，是今所得。师，是师范。孔子说：“天下之义理无穷，而人之闻见有限。若专靠记问，则胸中所得，能有几何?若能于旧日所闻的时时温习，如读过的《诗》、《书》，听过的讲论，都要反复玩味，而不使遗忘，又能触类旁通，每有新得，就是未曾知道的，也都渐渐理会过来。将见义理日益贯通，学问日益充足。人有来问的，便能与之应答而不竭。有疑惑的，便能与之剖析而无遗矣。岂不可以为人之师矣乎?”此可见君子之学，不以记诵为工，而在于能明乎理，不以闻见为博，而在于善反诸心，学者不可以不勉也。

原文 子曰：“君子不器。”

今译 孔子说：“君子不像器皿，只有一种用途。”

张居正讲评 器，是器皿。孔子说：“人有一材一艺的，非无可用，然或宜于小，不宜于大。能于此，不能于彼。譬如器皿一般，虽各有用处，终是不能相通，非全才也。惟是君子的人，识见高明，涵养深邃，其体既无所不具，故其用自无所不周。大之可以任经纶匡济之业，小之可以理钱谷甲兵之事，守常达变，无往不宜，岂若器之各适于用，而不能相通者哉!所以说君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固当大任，至于一材一艺者，亦必因人而器使之，不可过于求备也。”

原文 子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”

今译 子贡问孔子如何成为君子。孔子说：“对于你要说的话，等实施后再说。”

张居正讲评 子贡问于孔子说：“君子是成德之人。学者如何用功才到得这个地位。”孔子答说：“凡人言常有余，行常不足。若未行先言，则言行不相照顾，如何成得君子。惟君子的人，凡事务躬行实践。如子臣弟友之道，仁义礼智之德。凡是口所欲言的，一一先见之于行，无一毫亏欠，然后举其所行者，从而言之，议论所发，件件都实有诸己，而不为空言也。是行常在于言前，言常在于行后，岂不为笃实之君子乎!”孔子因子贡多言，故警之以此，其实躬行君子常少，言不顾行者常多。学者之省身固当敏于行而慎于言，人君之用人，亦当听其言而观其行也。

原文 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

今译 孔子说：“君子团结众人而不与人勾结，小人与人勾结而不团结众人。”

张居正讲评 周，是普遍。比，是偏党。孔子说：“君子、小人，固皆有所亲厚，但其立心不同，故其所亲厚亦异。盖君子之心公，惟其公也，故能视天下犹一家，视众人犹一身，理所当爱的，皆有以爱之，而不必其附于已，恩所当施的，即有以施之，而不待其求于已。是其与人亲厚周偏广阔，而不为偏党之私，此所以为君子也：。至于小人则不然，盖小人之心私，惟其私也，故惟有势者则附之，有利者则趋之，或喜其意见之偶同，而任情以为好，或乐其同恶之相济而交结以为援，是其与人亲厚偏党私暱而无有乎普遍之公，此所以为小人也。”夫周与比其迹相似，而其实不同，只在此心公私之间而已，欲辨君子、小人者，可不慎察于此哉!

原文 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

今译 孔子说：“只读书而不思考问题，就会迷惑而无所得；只空想而不读书，就会耽于幻想，这是很危险的。”

张居正讲评 罔，是昏而无得。殆，是危而不安。孔子教人说：“天下的道理，散在万事，而统会于吾心。惟其散于万事，故必加致知格物、躬行实践的工夫，而后能实有诸已，这叫做学。惟其会于一心，故必加沉潜反复，研究求索的工夫，而后能穷其精微，这叫做思。这两件阙一不可。若徒知务学，而不思索其义，则理不明于心，其所学者，不过卤莽之粗迹，终于昏昧而已，所以说学而不思则罔。若徒知思索，而不用力于学，则功不究其实，其所思者不过想像之虚见，终于危殆而已，所以说思而不学则殆。”可见学必要思，学了又能思，则所学的方才透彻；思必要学，思了又能学，则所思的方才着实。二者偏废，则各有其弊矣。求道者可不知所务哉!

原文 子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

今译 孔子说：“专门研究那些非圣人学说的言论，这才是祸害呀!”

张居正讲评 攻，是专治。非圣人之道而别为一端者，叫做异端。如杨氏、墨氏，及今道家、佛家之类，皆是害，是伤害。孔子说：“自古圣人继往开来，只是一个平正通达的道理，其伦则君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，其德则仁、义、礼、智、信，其民则士、农、工、商，其事则礼、乐、刑、政。可以修已，可以治人。世道所以太平，人心所以归正，都由于此。舍此之外，便是异端，便与圣人之道相悖。人若惑于其术，专治而欲精之，造出一种议论，要高过乎人，别立一个教门，要大行于世，将见其心既已陷溺，其说必然偏邪，以之修已，便坏了自己的性情；以之治人，便坏了天下的风俗。世道必不太平，人心必不归正，其害有不可胜言者，所以说斯害也已。”当时杨墨之道，犹未盛行，然孔子深恶而预绝之如此。至于后世道家之说，全似杨朱；佛家之说，全似墨翟，尤足以眩惑人心，而伤害世道。深信而笃好，如宋徽宗、梁武帝者，不免丧身亡国，为后世之所非笑。则异端之为害，岂非万世之所当深戒哉!

原文 子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”

今译 孔子说：“仲由，告诉你什么是知吧!知道就是知道，不知道就是不知道，这才是智慧啊！”

张居正讲评 由，是孔子弟子仲由，字子路。诲，是教诲。子路好勇，凡事只要胜人，盖有强不知以为知者。故孔子呼其名而告之说：“由也有志于知，我今教汝，以求知之道乎。盖人于天下之义理有所知，必有所不知。自家心里本是明白，有不可得而自昧者，若但以有所不知为耻，而遮护隐讳，不论知不知，都强以为知，这便是欺了自家的心，而知有所蔽矣。汝但于所知的，即认以为已知，于所不知的，即说是我尚未知。则虽不能尽知天下之理，而此心不敢自欺，于真知的本体，不曾昏昧，这就是知的道理了，何必无所不知而后谓之知乎!所以说是知也。”此可见天下之道理无穷，虽圣人亦有不能尽知者，但圣人之心，至虚至明，固不以不知者自强，亦不以已知者自是，故稽众从人，好问好察，此尧舜之知所以为大也。

原文 子张学干禄。

今译 子张要学习求取官职的途径。

张居正讲评 子张，是孔子弟子，姓颛孙，名师。干，是求。昔子张从学于圣门，以干求俸禄为意。

原文 子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

今译 孔子说：“要多听，如果有疑问的地方先放一旁不说，其余有把握的也要谨慎地说出来，这样就可以减少错误；还要多看，如果有怀疑之处先置于一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，这样就能减少一些后悔。说话错失少，做事悔恨少，官职俸禄就在这里了。”

张居正讲评 疑，是所未信者。尤，是罪过。殆，是所未安者。悔，是懊悔。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。孔子教子张说道：“君子学以为己，不可有干禄之心，且学自有得禄之理，亦不必容心以求之也。若能多闻天下之理，以为所言之资而于多闻之中有疑惑而未信的，姑阙之而不敢言。其余已信的，又慎言而不敢轻忽，则所言皆当，而人无厌恶，外来的罪过自然少了，岂不寡尤。多见天下之事，以为所行之资；而于多见之中，有危殆而未安的，姑阙之而不敢行。其余已安的，又慎行而不敢怠肆，则所行皆当，而已无愧怍，心里的懊悔自然少了，岂不寡悔。言能寡尤，行能寡悔，便是有德的贤人。名誉昭彰，必有举而用之者，虽不去干求那俸禄，而俸禄自在其中矣。又何必先有求之之心哉!”尝观古之学者，修其言行，而禄自从之，是以世多敬事后食之臣，后之学者，言行不修，而庸心干禄，是以世少先劳后禄之士，然则学术之所系，诚非细故矣。作民君师者，可不以正士习为先务乎!

原文 哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

今译 哀公问道：“如何使百姓服从呢?”孔子答道：“将正直无私的人提拔上来，置于邪恶者之上，这样百姓就会服从了；把邪恶不正直的人提拔起来置于正直者之上，那么百姓就不会服从统治了。”

张居正讲评 哀公，是鲁国之君。举，是举用。直，是正直的君子。错，是舍置而不用。诸字，解做众字。枉，是邪枉的小人。鲁哀公问于孔子说：“人君以一身而居乎群臣百姓之上，不知何所作为，才能使众人每个都心服。”孔子对说：“人君若要服民，不是严刑可以驱之，小惠可以结之者，只要顺民好恶之公心而已。大凡臣下有心术光明行事端慎的，便是正直君子，必然人人爱敬他，望他得位行道。有心地奸险，行事乖方的，便是邪枉小人，必然人人憎恶他，怕他误国害民，这是好善恶恶的良心，人之所同有也。人君若能举用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使参于其间，则用舍各当，正合了人心好恶之公，百姓每自然欢欣爱戴，无一人之不服矣!若人君举用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子，却舍置之不能有所简拔，则用舍颠倒，便拂了人心好恶之公，百姓每必然心非口议，虽欲强其服从而不可得矣!”夫民之服与不服，只在用舍之公与不公，然则人君于用人之际，可不慎哉。

原文 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”

今译 季康子问道：“若要使百姓对当政者恭敬、尽心不欺，该怎样做?”孔子说：“你用严肃谨慎的态度对待百姓，他们就会恭敬你；你孝顺父母，爱抚幼弱，百姓自然会对你尽忠；你提拔善者且教育能力差的人，百姓就会彼此勉励了。”

张居正讲评 季康子，是鲁国的大夫。敬，是恭敬。忠，是尽心不欺的意思。劝，是劝勉。季康子问于孔子说：“为人上者要使百姓每敬事于我，而不敢慢，尽忠于我，而不敢欺，相劝于为善而不敢为恶，果何道以使之乎?”孔子答说：“为民上者，不可要诸在人，只当尽其在我。诚能于临民之时，容貌端庄，而无有惰慢，则有威可畏，有仪可象，民之得于瞻仰者，自然敬畏而不敢怠慢矣!孝以事亲，而无有悖违；慈以使众，而无有残刻。则其德既足以为民之表，而其恩又足以结民之心。民之得观感者，自能尽忠于我，而不敢欺悖矣。于那为善的，举而用之，使他得行其志。不能的，教诲他使之为善，不要轻弃绝之。如此，则善者益进于善，而不怠、不能者亦将勉强企及，而无有不劝者矣。”是则季康子之问，专求诸民。孔子之答，专求诸已。盖人同此理，吾能自尽其理，而人岂有不感化者哉!

原文 或谓孔子曰：“子奚不为政?”

今译 有人对孔子说：“你为什么不从事政治?”

张居正讲评 奚字，解做何字。为政，是出仕而理国政。鲁定公初年，孔子不仕，或人问于孔子说：“夫子有这等抱负，正当乘时有为，何故不肯出仕而理国政乎?”盖当时季氏擅权，阳虎作乱，不能尊信孔子，故孔子不肯轻于求仕，而或人不知也。

原文 子曰：“《书》云：‘孝乎?惟孝友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政?”

今译 孔子说：“《尚书》中说道：‘孝是什么?孝就是孝敬父母，友爱兄弟，并且将孝的道理施于政事，’也就是从事政治，那还要怎样才算是治理国政呢?”

张居正讲评 《书》，是《周书·君陈》篇。友，相亲爱的意思。孔子不仕之意有难以告人者，故只托词以答之说。汝疑我之不肯为政，岂不闻《周书》所言之孝乎?他说“君陈”能孝顺父母，友爱兄弟。又能推此孝友之心，以为一家之政，使长幼尊卑都欢然和睦，肃然整齐，无有不归于正者。《书》之所言如此。这等看来，人处家庭之间，能帅人以正，就是为政了。何必居官任职，乃谓之为政乎!盖所谓政者，只是正人之不正而已，施之于国，使一国的人，服从教化，固是为政，修之于家，使一家之人，遵守礼法，也是为政。这虽是孔子托词，其实道理不过如此。所以《大学》说：“欲治其国者，先齐其家。”亦是此意。然则人君之为政，若能以孝友之德，修身正家，则治国平天下之道，岂外是哉!

原文 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?”

今译 孔子说：“一个人如果不讲信用，是完全不可以的。就好像如果大车没有輗，小车也没有軏，那么它靠什么行驶呢?”

张居正讲评 信，是诚实。大车，是平地任载的车。辊，是辕前的横木，缚轭以驾牛者。小车，是田车、兵车、乘车。轨，是辕上的曲木，钩衡以驾马者。孔子说“立心诚实，乃万事的根本，人若无了信实，便事事都是虚妄，吾不知其如何而可也。何也，人必有信而后可行，譬如车必有輗轨，而后可行也。若大车无輗，则无以驾牛。小车，无軏，则无以驾马。轮辕虽具，一步也运动不得，其何以行之哉?若存心不诚，言语无实，则人皆贱恶之。在家则不可行于家，在国则不可行于国，盖无所往而不见阻矣。与车无輗軏者，何以异哉!”孔子此言，只是要人言行相顾，事事着实，不可少有虚妄的意思。然信之一字，尤为人君之大宝，是以为治者，必使政教号令之出，皆信如四时，无或朝更而夕改，然后民信从，而天下治也。孔子之言，岂非万世之明训哉!

原文 子张问：“十世可知也?”

今译 子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预知吗?”

张居正讲评 凡朝代更换，叫做一世。子张问于孔子说：“有一代之兴，必有一代的事迹。但已往者易见，将来者难知，不知自今以后，朝代兴亡，至于十世之远，其事迹亦可得而前知否乎?”

原文 子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

今译 孔子说：“商朝沿袭了夏朝的礼仪制度，所增加和废除的便可以知道；周朝又继承了商朝的礼仪制度，所增加和废除也很清楚。如果谁沿用了周朝的礼仪制度，即使万代也可以知道。”

张居正讲评 因，是相袭而不改。礼，是君臣、父子、夫妇之三纲。仁义礼智信之五常，这其中都有节文，故叫做礼。损，是减损。益，是增益。孔子答子张说：“后之视今，亦犹今之视昔。要知将来，但观既往便可知矣。比先夏有天下四百余年，而殷汤继之。殷家所行之礼，如修人纪以正万邦，都只是因袭夏家的，不曾改易。至于制度文为，有余不足的，则或损或益，稍有不同。如殷道尚质，殷正建丑之类，是其所因与所损益，可考而知也。殷有天下六百余年，而周文武继之。周家所行之礼，如建皇极以锡庶民，也只是依着殷家的，不曾变更。至于制度文为，太过不及的，则或损或益，也有不同。如周道尚文，周正建子之类，是其所因与’所损益，亦可考而知也。此可见纲常伦理，是立国的根本，万世不可改易。制度文为，是为治的节目，随时可以变通，自今以后，或有继我周而王天下的，其所因与所损益，不过如此。虽百世之远，无不可知，岂但十世而已哉!”

原文 子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

今译 孔子说：“不是你应该祭奠的鬼神，你去祭奠它，就是谄媚。看到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，那就是怯懦。”

张居正讲评 非其鬼，是所不当祭的鬼神。谄，是求媚的意思。义，是事之宜，凡道理上所当行的便是。勇，是勇敢。孔子说：“人之祭享鬼神，各有其分。如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，是乃当然之分，祭之可也。若是不当祭的鬼神也去祭他，这便是谄媚鬼神以求福利，不是孝享的正礼，所以谓之谄也。人于道理上当为的事，便着实做将去，这才是有勇。若真见得这事是道理所当为的，却乃因循退缩，不能毅然为之，这是委靡不振，无勇往直前之气，怯懦甚矣，所以谓之无勇也。”夫此二者，一则不当为而为，一则当为而不为。孔子并举而言之者，盖欲人不惑于鬼神之难知，而专用力于人道之所宜也。