公冶长第五

原文 子谓公冶长，“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

今译 孔子评价公冶长这个人：“可以将女儿嫁给他，虽然曾被关在监狱里，但这并不是他的过错。”于是，孔子就将自己的女儿许配给了他。

张居正讲评 公冶长是孔子弟子。女嫁与人为妻，叫做妻。缧，是黑索。绁，走拘挛犯罪的人，以黑索拘系之于狱中，叫做缧绁。子，是所生的女，古人男女皆谓之子。门人记孔子曾说：“人伦莫重于婚姻，匹配莫先于择德。吾门弟子，若公冶长者，可以女配之而为妻也。他平日素有德行，虽曾为事拘系于狱中，乃是被人连累，而非其自致之罪，既非其罪，则固无害其为贤矣!”于是以所生之女而为之妻焉。此可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣!

原文 子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”。以其兄之子妻之。

今译 孔子评价南容：“国家政治清明，所以他被重视；国家治理无道，他也不用遭受刑罚”。于是就将自己的侄女嫁给了他。

张居正讲评 南容，是孔子弟子南宫縚，字子容。废，是弃而不用。戮，是杀戮。门人又记，孔子曾说：“吾门有南容者，尝三复白圭之诗，平日素能谨言慎行，是个有德的君子。若遇着国家有道，君子进用之时，他有这等抱负，必然人人荐举他，使之得位而行道，必不至于废弃而不用也。遇着国家无道，小人得志之日，他既言语谨慎，不至取怨于人，亦可以全身而远害，必不陷于刑戮之祸也。处治处乱，无所不宜，则其贤可知矣!”于是以其兄之女配之而为妻焉。前章以己女妻公冶长，此章以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。

原文 子谓子贱，“君子哉若人!鲁无君子者，斯焉取斯?”

今译 孔子评论子贱：“这是一个正人君子!假如鲁国没有君子，那么他又是从哪里学到这些德行的呢？”

张居正讲评 子贱，是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字，解做此字，上一个斯字是说此人。下一个斯字，是说此德。门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也。吾门若宓子贱者，他的学力已造到成德的地位，君子哉!其若人乎!然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽要尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎!”此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈已下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。

原文 子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”

今译 子贡问孔子：“我是一个什么样的人？”孔子说：“你呀，就好比一个器皿。”子贡又问：“是什么器皿?”孔子说：“瑚琏。”

张居正讲评 赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫做琏。子贡平日，好比方人物，因见孔子以君子许子贱，故以己为问，说道：“赐也学于夫子，亦尝有志于进修，但造诣之浅深，自家不能知道。夫子试说赐之为人何如?”孔子答说：“人之为学，以致用为贵，如世间器皿，以适用为宜，汝能告往知来，料事多中，既达于政事，又长于言语，是个有用的成材，就如器之适用一般，汝其已成之器乎。”子贡又问说：“器有贵贱之不同，夫子以赐为器，不知是何等样器?”孔子答说：“器中有瑚琏者，陈之于宗庙，而饰之以玉，最是贵重而华美的。以汝之才，试之于用，必然事功可就，文采可观，而足以为邦家之光，岂非器中之瑚琏矣乎。”然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。

原文 或曰：“雍也仁而不佞。”

今译 有人说：“冉雍虽然品德高尚，但是不善于言谈。”

张居正讲评 雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德。佞，是口才。春秋之时，人皆以口才便利为尚。而冉雍为人，重厚简默，与时俗不同。故或人谓孔子说：“夫子之弟子有冉雍者，论其为人，可谓仁而有德者矣。但惜其素性简默，无有口才，而不能为佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。

原文 子曰：“焉用佞?御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞?”

今译 孔子说：“为什么要能言善辩呢?仅靠邻牙利齿与人辩论，只会招到别人的厌恶。我不知道这样的人品德是否高尚，但是何必要能言善辩呢？”

张居正讲评 御字，解做当字。譬如说，抵当人一般。给，是取办。屡，是多的意思。憎，是恶。孔子答或人说：“汝以冉雍为不佞，是必以佞为贤矣。自我言之，人之立身行已，亦何用于佞乎?盖佞人所以应答搪抵人者，只是以口舌便利，取办一时。那甜言巧语，高谈阔论，外面虽似有才，其中都没有真实的意思，被人看破，却是个邪佞的小人。不足以取重，而徒多为人所憎恶耳，亦何益之有哉。今汝以雍为仁，我固不知他仁与不仁。但说他不佞，正是好处。要那口才何用乎!然则汝之所惜者，正吾之所取也。由孔子之言观之，可见学者当用力于仁，而不可不深戒夫佞矣。”然佞人不止可憎，为害甚大，盖其言足以变乱黑白，颠倒是非，或逞其私智，以纷更旧章。或巧为谗言，以中伤善类，人君若不知而误听之，未有不败坏国家者。故大舜疾谗说之殄行，孔子恶利口之覆邦，皆所以垂戒于万世也。用人者可不以远佞于九德之行。周文武克知灼见于三宅之心，这正是得知人之可信而后用之，所以能收得人之功。可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。

原文 子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与!”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

今译 孔子说：“假如我的主张行不通，我就乘着木筏漂洋过海，想必跟随我的人，只有仲由吧!”子路听了非常高兴。孔子说：“仲由的好勇超过了我，除此之外就没有可取之处了。”

张居正讲评 桴，是木筏。由，是子路的名。材与裁字同，是量度的意思。昔春秋之时，上无贤君，不能信用孔子，故孔子有感而叹说：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而泽民。今人不见知，世不我用，吾道已不行于天下矣!虽居在中国，亦何为乎!不如乘着木筏，浮于海中，可以绝人而逃世。吾门弟子中求其可以从我远去者，其惟仲由欤?”盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信人为急务哉!

原文 子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

今译 孔子让弟子漆雕开去做官，漆雕开回答到：“对于这件事情，我没有十足的把握。”孔子听后非常高兴。

张居正讲评 漆雕开，是孔子弟子，姓漆雕，名开。仕，是出仕做官。斯，指此理说。信，是知之真的意思。说，是喜悦、高兴。门人记，孔子使其弟子漆雕开者，出仕而为政，必是知其才足以用世矣!漆雕开对说：“人之为学，须是于这道理，实得于心，知得十分透彻，深信不疑。然后出而居其位，行其志，才能事事停当。今我于这道理尚未能真知其如此，而无毫发之疑，是自己心里还有信不过处，正该力学以充之，岂可便出而治之乎!”观开此言足徵他所见者大，所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。傅说身居版筑，便一出为王者之师，这正是他信得过处，所以能成辅相之业。夏禹迪知忱恂师，而暗于事理者矣!故孔子教之说：“凡人懦弱者，多惮于涉险，由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎!然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔，而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉!”孔子教子路之言如此，此可见圣人虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用此，春秋之所以终于乱也。

原文 孟武伯问子路仁乎?子曰：“不知也。”

今译 孟武伯问孔子，子路有没有做到仁德?孔子回答：“我不知道。”

张居正讲评 孟武伯，是鲁大夫仲孙彘。仁，是本心之全德。孟武伯问于孔子说：“夫子之门人如子路者，果能全其心德而为仁人矣乎。”孔子以仁道至大，不可轻许，故答他说：“仁具于各人之心，难以必其有无，仲由之仁与未仁，我所不知也。”

原文 又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”

今译 孟武伯又问。孔子回答：“仲由这个人，能够在拥有一千辆战车的国家里管理军事，但是我不知道他有没有仁德。”

张居正讲评 千乘之国，是诸侯大国，其地可出兵车千乘的。赋，是兵。古者军马都出于田赋中，故叫做赋。孟武伯以知弟子者莫若师。子路之仁，夫子岂有不知的，故又以为问。孔子答说：“由也好勇而果断，便是千乘的大国，若用他管理那兵赋的重事，必能训练倡率，不但使军旅强盛而有勇，抑且使亲上死长而知方，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

原文 “求也何如?”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”

今译 孟武伯又问：“冉求这个人怎么样?”孔子说：“冉求嘛，可以在有千户人家的县邑，或者去卿大夫家里当总管；但是他是否有仁德，我就不知道了。”

张居正讲评 求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是县邑。百乘，是卿大夫之家。有采地十里，可出兵车百乘的。邑长家臣，通叫做宰。孟武伯又问夫子之门人若冉求者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎?孔子答说：“求也多才。虽是千家的大邑，百乘的大家，若用他作邑长，必能修政于其邑，而使人民无不安。用他作家臣，必能修职于其家，而使庶务无不举，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

原文 “赤也何如?”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。”

今译 孟武伯又问：“那公西赤呢?”孔子回答：“公西赤这个人嘛，能够身着礼服站在朝廷之上接待宾客，但是我也不知道他是否仁德。”

张居正讲评 赤，是孔子弟子公西赤。束带，是着礼服而束带于其上。宾客，是四方来聘的使臣。孟武伯又问：“夫子之门人若公西赤者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎?”孔子答说：“赤也知礼。若使他束带立于朝廷之上，应对那四方来聘的宾客，必能通两国之情，达宾主之意，而不至于失礼。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫做仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”

原文 子谓子贡曰：“女与回也孰愈?”

今译 孔子问子贡：“你与颜回相比，谁更好一些?”

张居正讲评 愈字，解做胜字。昔孔子因子贡好比较他人的短长，而或暗于自知，故问之说：“你与颜回同游吾门，你自家说，比他所学，孰为胜乎?”

原文 对曰：“赐也何敢望回?回也闻一以知十。赐也闻一以知二。”．

今译 子贡回答：“我怎么敢和颜回相比呢?颜回听闻一件事情，就可以推知十件事。我听见一件事情，只能推知两件。”

张居正讲评 子贡对说：“人之资质有高下，悟道有深浅。赐也何敢指望到得颜回。盖回也是生知之亚，资禀既高，工夫又到，其于天下的义理，听得一件，就晓得十件。从头彻尾，无不默识心通，盖闻一以知十者也。赐也学而知之，资禀既庸，工夫又浅，其于天下的义理，听得一件，只晓得两件，比类思索，因此识彼，不过闻一以知二而已。”即此观之，回胜于赐远矣!赐也果何敢望回乎!

原文 子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”

今译 孔子说：“是不如他啊，我同意你所说的，是不如他。”

张居正讲评 与，是许。孔子因子贡之言，遂激励引进之说道：“汝自谓不如颜回，此言非虚，汝委的不及他。但人莫难于自知，而亦莫难于自屈。今汝自以为弗如，则是自知之明，而又不难于自屈矣。夫能自知，则必不安于所已知，能自屈则必益勉其所未至，今日之不如，安知他日之终不如乎?我诚取汝这弗如之说也。”其后子贡终闻性与天道，不止于闻一知二而已。岂非夫子激励造就之欤!然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣!

原文 宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也。粪土之墙不可杇也，于子与何诛?”

今译 宰予白天也睡觉。孔子说：“腐朽的木头无法雕琢，有污秽之物的土墙不能粉刷，对于宰予，又有什么可以责备的呢?”

张居正讲评 宰予，是孔子弟子，姓宰名予。昼寝是当昼而睡。朽木，是腐坏的木植。雕，是刻。墙壁上盖着泥粉，叫做朽。诛，是责。何诛，是说不足怪责。昔孔门设教，只是要人好学。盖能好学，则志气精明，工夫勤密，然后可以入道。宰予学于孔子之门。一日当昼而寝，这便是昏昧怠惰，不肯好学的人。故孔子责之说：“凡木之坚者，然后可雕。若朽腐之木，虽欲雕刻成文，必然坏烂，岂可得而雕乎?凡墙之固者，然后可朽。若粪土之墙，虽欲饰以泥粉，必然剥落，岂可得而杇乎!譬如人必有志向学，然后可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，粪土之墙一般，虽欲教之，而无受教之地矣!然则我之于予，又何用于责备乎!”言不足责乃所以深责之也。夫宰予以一昼寝之失，而孔子责之严切如此，可见人当以勤励不息自强，以怠惰荒宁为戒。故禹惜寸阴，成汤昧爽丕显，文王日曼不遑息，孔子发愤忘食，此皆生知之圣人，其勤如是。况未及圣人者乎!学者不可不深省也。

原文 子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

今译 孔子说：“刚开始我对待别人，是听了他的言语就相信他的行动；但是现在，我不但要听他的言谈，还要观察他的行为。是宰予让我改变了观察人方式。”

张居正讲评 宰予平日每自言其能学，今乃当昼而寝，志气昏惰，则行不及言甚矣!故孔子又警之说：“听言甚易，知人甚难。我始初与人相处，只道会说的便会行。故听人之言，就信其行，而不复疑其素履之何如。如今看来，凡人能言者多，躬行者少。若闻言便信，未免为人所欺，故自今以往，听人之言，必观其行，而不敢遽信其言，行之相顾也。夫既听其言，又观其行，则虽善为词说者，无所用其欺，而可免于轻信之失矣。然我所以能改此失者，只为宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始觉其非，故以此为戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉!盖敷奏必以言，而明试必以功，此即听言观行之法，用人者所当加意也。

原文 子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨”。子曰：“枨也欲，焉得刚?”

今译 孔子说：“我从来没有见过坚强不屈的人。”有人回答说：“申枨就很刚强啊！”孔子说：“申枨的欲望太多，怎么还能刚强呢?”

张居正讲评 刚，是坚强不屈的意思。申枨，是孔子弟子。姓申名枨。欲，是贪欲。孔子说：“凡人立身于天地间，须是有刚强之德，乃为可贵。然我看如今的人，都未见有刚强者。”孔子之所谓刚，不但是血气强勇而已，是说人得天地之正气，而又有理义以养成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富贵贫贱，祸福死生，件件都动他不得。然后能剖决大疑，而无所眩惑，担当大事，而不可屈挠，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子叹其难见耳。或人不知其义，止见申枨血气强勇，就以为刚。乃对孔子说：“夫子之门人如申枨者，其为人岂不刚乎!”孔子答说：“凡刚强的人，必不屈于物欲。枨也多欲，不能以理义为主，则凡世间可欲之事，皆足以动其心。其心一动，则意见必为之眩惑，志气为之屈挠矣，焉得谓之刚乎!”观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必悦，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉!然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。

原文 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

今译 子贡说：“我不愿别人将事情强加于我，我也不会再强加于别人。”孔子说：“赐啊，这就不是你所能做到的了。”

张居正讲评 子贡自言其志于夫子说道：“天下之人，皆同此心。大凡非礼之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以已所不欲者而加之于人，是知有已，而不知有人者之所为也。赐则视人犹已，视已犹人。凡我不欲人加于我之事，我亦不以此而加之于人。”夫观子贡此言，固是他志量高处，然此乃仁者之事，子贡之学尚未能到此地位。夫子恐其自许太过，而行不逮言也，故呼其名而抑之，说道：“最难克者已私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之于人，则是视天下为一人，而略无形骸之间，以万物为一体，而溥其兼利之仁，这非是心德纯全，而已私克尽者不能。汝之所学，岂能遽及于此乎?所以说非尔所及也。”然孔子此言，不是言难以阻人之进，盖欲子贡知其难而加勉也。

原文 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

今译 子贡说：“老师所讲授的礼、乐、诗等这些知识，依靠耳闻就能够学到；但是老师所讲授的人性与天道，却不是耳闻能学得到的。”

张居正讲评 文章，是德之见乎外者，指威仪文词说。性，是人所受于天之理。天道，是天理自然之本体。子贡说：“凡人学力有浅深，故其闻道有难易。吾夫子平日，凡动作威仪都有法度，言词议论都有条理，这是德之著，见乎外的，所谓文章也。夫子固常以教人，无所隐秘，故不待深造者而后闻之。凡浅学之士，从游门墙者，皆可得而闻也。若夫仁义礼智，禀于有生之初的，叫做性。元亨利贞，运于於穆之中的，叫做天道。夫子亦尝言之矣。但道理极其微妙，言语难以形容，若不是学力既深，可与上达的人，决不轻告。故不但浅学之士，不得而闻，虽久于门墙者，亦不可得而闻也。”盖子贡晚年进德，乃始得闻性与天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。

原文 子路有闻未之能行，唯恐有闻。

今译 子路很怕在听到一条理论之后还没有亲自实行，又听到新的理论。

张居正讲评 这是门人记子路之勇于为善，说道：“人固贵于闻善，然闻而不行，与不闻同。行而不力，与不行同。惟子路之为人，有兼人之才，负刚果之气，每闻一善言，必即时行之而后已，若或未之能行，则此心惕然不宁，惟恐复有所闻，而前闻者，或壅滞而不得行焉。”曰惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣!子路之勇于体道如此。

原文 子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也?”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

今译 子贡问道：“为何要给孔文子‘文’这个谥号呢?”孔子说：“他聪明好学，不认为请教比自己低下的人是可耻的，因止给他谥号为‘文’。”

张居正讲评 孔文子，是卫国的大夫，姓孔名圉，谥文子。敏，是聪敏。下问，是问于在下的人。古时生有爵位者，没必有谥。人有贤否，则其谥有美恶。孔圉得谥为文，是个美谥。子贡疑其为人不足以当之。乃问于孔子说：“卫大夫孔文子者，不知何以得谥为文也。”孔子答说：“凡人资性明敏的，便恃着他的聪明，不肯向学。孔圉虽有明敏之资，他却不敢自是。凡礼乐名物，古今事变，一一讲习讨论，而无有厌心，其勤学如此。爵位尊显的，便看得自己过高，耻于下问。孔圉虽居大夫之位，他却不敢自亢，凡事有未知的，一一访问于人，虽下僚之卑，小民之贱，也虚已问之，而不以为耻，其好问如此。盖谥法中有云：勤学好问曰‘文’。今孔圉之行，正与之相合，此其所以得谥为‘文’也。”然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。

原文 子谓子产，有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

今译 孔子评价子产，说他具备君子应有的四种道德：“他行为端庄谨慎，他事奉君主尊敬，他养护百姓恩惠，他役使百姓有尺度。”

张居正讲评 子产，是郑大夫公孙侨，字子产。恭，是谦逊。敬，是谨恪。惠，是恩惠。义，是裁制经画，事事都有条理的意思。昔孔子尝称说：“郑大夫子产之为人，有君子之道四件，何以见之。彼恭以持已，君子之道也。子产之行已也，则有善不矜，有劳不伐。推贤让能，退然恭逊以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子产之事上也。则内修国政，外睦诸侯，小心尽职，始终敬谨而无怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子产之养民也，则利必为之兴，害必为之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。义以正民，君子之道也。子产之使民也，则辨上下之等，均彼此之利。事事都有个限制，而无姑息之弊政，是有君子之道四也。”子产备这四美于上下人已之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤!然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉!此用人者所当加意也。

原文 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

今译 孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处久了，仍然对朋友很尊敬。”

张居正讲评 晏平仲，是齐大夫。姓晏名婴，字平仲。善与人交，是说能尽交友之道。孔子说：“朋友五伦之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲则善与人交，而能得其道焉。何也，人之交友，起初皆知相敬，至于既久，则习狎而怠忽矣!怠忽则必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之与人交也，始固相敬，至于久而亦然，不以其习狎而生怠忽之心，故交好之义，始终无替，此平仲之所以为善与人交也。”

原文 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也?”

今译 孔子说：“臧文仲藏了一只大龟，藏龟的屋子装饰着山形的斗拱，短柱上描绘着水草花纹，这样的人怎么能算的上有智慧呢?”

张居正讲评 臧文仲，是鲁大夫，姓臧名辰，谥为文仲。素以智名者也。居，是藏。蔡，是大龟，用以为卜者。以其获之于蔡地，遂名为蔡。节，是柱头斗棋。藻，是水草。棁，是梁上短柱。孔子说：“人都以臧文仲为智，然明智之人必然见理不惑，试举他一事言之。且鲁之有大龟，虽所以为占卜之用，然不过以决疑示兆而已，非能司其祸福之柄也。文仲乃为屋室以居之，又将那柱头斗栱上，都刻为山形，梁上的短柱，都画上水草，真若大龟居处于其中，而能降福于人者，斯不亦大惑矣乎。”盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。今文仲不务民义，而谄渎鬼神如此，则是不达幽明之理，而惑于祸福之说，其心之不明亦甚矣。何如谓之智乎?夫文仲之智，人皆称之。夫子独据实而断其不然，这正是众好之必察焉者。所以为人物之权衡也，观人者宜取以为法。

原文 子张问曰：“令尹子文，三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣!”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

今译 子张问孔子：“令尹子文三次出任楚国宰相，并没有显出喜悦的神色；三次被免去官职，也没有显出恼怒的神色。他每一次被免职，都会将政事详细告诉给新来的宰相。你觉得这个人怎么样啊?”孔子说：“可以算得上忠心了！”子张又问：“算得上仁义吗?”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢?”

张居正讲评 令尹，是楚国执政的官。子文，是楚人。仕，是进用。已，是罢官。愠，是怒意。子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不形如此。他既罢了令尹，又把旧日所行的政事，一一告与新任的令尹。略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如?”孔子答说：“凡人患得患失，妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎?”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何，若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣!焉得便信其为仁矣乎!故不敢以轻许之也。”

原文 “崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?’’

今译 子张又问孔子：“崔杼谋杀了他的君主齐国国君，陈文子家有四十匹马车，都放弃不要离开了齐国，来到了另外一个国家，他说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样’；所以又离开了，去了另外一个国家。接着又说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样。’又离开了!你怎么看待这个人?”孔子说：“算是清高了!”子张问：“称的上仁了吗?”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢?”

张居正讲评 崔子，是崔杼。陈文子，是陈须无。都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违，是去。犹，是相似。子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之。略无贪恋顾惜之意，及到他国，见其臣皆不忠，便说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事，遂违而去之。’又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之，其审于去就如此。夫子以为何如?”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎?”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何?若有一毫愤俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣!焉得遽信其为仁矣乎!故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠，文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。

原文 季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

今译 季文子每做一件事情都要考虑很多次。孔子听了以后，说：“考虑两次就可以了。”

张居正讲评 季文子，是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思，是思了又思，展转无已的意思。再，是两次思量。昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反复计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细思量一番，及思之已得，犹恐见不的确，又平心易气，再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣!何必三思为哉!”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣!

原文 子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

今译 孔子说：“宁武子这个人，当国家形势好的时候他就显得非常聪明；当国家局势混乱的时候他就装作愚笨。他的才智是别人能做到的，他的愚笨是别人做不到的。”

张居正讲评 宁武子，是卫大夫宁俞，谥武子。知，是明知。愚，是昏愚。盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大知若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子之为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲，他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其深，则必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意，既难以自明，扶危定乱之微权，又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义，而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉?”盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉!

原文 子在陈，曰：“归与!归与!吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

今译 孔子在陈国说：“回去吧!回去吧!故乡里的学生有远大的志向，但忽略实际行动，文采非常优秀，但不知道怎样去节制自己。”

张居正讲评 陈，是陈国。党，是乡党。小子，指门人之在鲁者说。狂简，是志大而略于事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至于陈国淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心本欲行其道于天下，今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国欤?我其归于鲁国欤?然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力末至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其过，矫其偏，以归于中，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以求用于世哉!此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤?

原文 子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”

今译 孔子说：“伯夷、叔齐不念他人过去的仇恨，因此怨恨他们的人也就很少了。”

张居正讲评 伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。长曰伯夷，幼曰叔齐。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平，人有不善，固尝恶而绝之矣。然只是恶其为恶，而非有心以绝其人也。若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶，其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之，就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他。怨恨之心，自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。

原文 子曰：“孰谓微生高直，或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

今译 孔子说：“谁说微生高这个人正直?有人来向他要点醋，他竟然从邻居那里要来给别人。”

张居正讲评 鲁人有微生高者，素以直见称于时。人但慕其名而不察其实，故孔子举一事以断之说：“人皆以微生高为直，如今看来，谁说他是直人。盖所谓直者，必诚心直道，有便说有，无便说无。无一毫矫饰，而后谓之直。今微生高者，人曾问他求醋，其家本是没有，却不肯直说，乃转问邻家求来与他，这是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，则其心之私曲，行之虚伪可知，焉得谓之直乎?”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉!

原文 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之；匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

今译 孔子说：“花言巧语、装出一幅伪善的样子、低三下四过分谦恭，左丘明认为这种人非常可耻，我也这样认为；把怨恨藏在心里，表面上装出与人友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也觉得可耻。”

张居正讲评 巧言，是言词工巧。令色，是颜色和柔。足恭，是过于恭敬而不中礼者。左丘明，是当时贤人。耻，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。孔子说：“人莫善于诚心直道，莫不善于谄媚奸险。盖人之相接，词色体貌，本自有个正礼。若乃巧好其言，务以悦人之听，令善其色，务以悦人之观，足过其恭，务以悦人之意，是谄媚之人也。左丘明为人方正，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。”人之相交，恩怨亲疏自有个真心，若心里本是怨恨其人，却深藏不露外面，佯与交好，是奸险之人也。左丘明存心诚笃，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。夫观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉!然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取悦，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺。盖为此也。

原文 颜渊、季路侍，子曰：“盍各言尔志。”

今译 颜回、子路侍立在孔子身边，孔子说：“你们何不各自谈谈自己的志向？”

张居正讲评 盍，是何不。志，是心之所向。昔颜渊、季路尝侍于孔子之侧。孔子问他说道：“二子学于吾门，都各有个志向，何不各言尔之志于我乎!”

原文 子路曰：“愿车马、衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”

今译 子路说：“我愿拿出自己的车马、皮袍、衣服与朋友享用，用坏了也不会抱怨。”

张居正讲评 衣，是着衣。裘，是皮服。敝，是坏。憾，是恨。子路因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自私，且如乘的车马，着的轻裘，虽是我之所有，然天下之物当为天下用之，不得专之以为己私也。我若有此车马轻裘，则愿与朋友共之，虽至敝坏亦无所恨焉。”盖子路勇于为义，识见高明，不屑为鄙吝之事，故其言如此。

原文 颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”

今译 颜回说：“我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的劳绩。”

张居正讲评 伐，是矜夸。善，是有德。施，是张大的意思。劳，是有功。颜渊因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自足，且如人能修德，虽有善可称，然亦不过复吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜夸于人，而自以为善焉。人能立功，虽有劳可表，然不过尽吾职，分之所当为而已。我若有劳，不欲张大于人，而自以为劳焉。”盖颜子几于无我，气象浑厚，无一毫满假之心，故其言如此。

原文 子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

今译 子路对孔子说：“希望听听老师的志向。”孔子说：“我的志向是：让老者安心，让朋友信任，让年轻人得到关怀。”

张居正讲评 安，是安逸。怀，是抚恤的意思。子路问于孔子说：“吾二人之志，已各言于夫子矣。但不知夫子之志何如?愿有闻焉。”孔子答说：“吾之志无他，只愿天下之人各得其所而已。盖天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者当安，吾愿养之以安，而使之各享其逸。朋友当信，吾愿与之以信，而使之各全其交。少者当怀，吾愿抚恤之以恩，而使之各适其性。随其心之所欲得，而与之以理之所本然。此则吾之志也。”合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉!使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。

原文 子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

今译 孔子说：“罢了!我从来没有见过，即能够认识自己的过错又能够从内心责备自己的人。”

张居正讲评 已矣乎，是绝望之辞。内自讼，是心里自家悔责。孔子说：“人不能以无过，而能改则可为君子。然必自知其过，而内自讼责，则即其悔悟深切，而能改可必矣。我尝以此望于天下之人，自今看来，凡人有过，不是饰非以自文，便是委靡以自安，并未见有自家知所行的不是，而内自悔责者也。然则欲求其能改过，岂可得乎!昔之所望于人者，今则已矣。这是孔子欲人悔过迁善，故为是绝望之辞，以激励天下人的意思。”大抵悔之一字，乃为善之机。《易》曰：“震无咎者存乎悔。”太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待其有过而后悔之，不亦晚乎?孔子之言，盖为中人以下者发也。

原文 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

今译 孔子说：“即使是只有十户人家的村落，必定也有像我一样讲求忠信的人，但不如我这样好学!”

张居正讲评 十室之邑，是十家的小邑。忠信，是资质纯实，可进于道者。丘，是孔子的名。孔子说：“人之造道，固在于天资，而尤须乎学力。我之得闻斯道，非徒以资质之美而已，实由好学以成之也。若但以资质言之，则岂必天下之广，就是那十家的小邑，也必有纯朴笃实，可进于道如我者焉。则天下之如我者，可胜言乎!但人皆恃其美质，不如我之勤敏好学以扩充其资，所以不能闻道，而有成者鲜也。”夫人乃不咎其学之不至，而徒诿于资之不美，岂不过哉!盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎!欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。