颜渊第十二

原文 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”

今译 颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切都归于仁了。实行仁德，完全在自己。难道还是要靠别人吗?”

张居正讲评 仁，是本心之全德。克，是胜。己，是人心之私欲。礼，是天理之节文。归字，解做与字。昔孔门之学，以求仁为要，故颜渊问于孔子说：“如何可以为仁?”孔子教之说：“仁，心德也。心德在人，本无不具，就中件件都有个天理当然之则。所谓礼也，人惟累于己私，不能自克，把这礼丧失了，故流于不仁耳。为仁者，必须从心上做工夫，但有一些己私，便都着力克去，务使一私不存，而念念事事，依旧复还乎天理当然之则，则本心之德全，而仁不外是矣。然这个道理，乃天下人心所同具的，果能于一日之间，己无不克，礼无不复，而先得乎人心之所同然，则天下莫不翕然称许其仁。盖秉彝好德，其理固有然者，其效之甚速而至大也如此。然事之由己者易，由人者难。今己，是自家的私欲，礼，是自家的天理，其克其复，皆由于我，亦为之而已，而岂由人乎哉?其机之在我而无难也如此。”孔子以是告颜渊，所以勉之者至矣。然要之尧舜相传心法，亦不过如此。盖所谓人心惟危，即是己也；所谓道心惟微，即是礼也；所谓精一执中，即是克复为仁之功，初无二理也。然则欲纯全乎尧舜之仁者，可不服膺于孔子之训哉!

原文 颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

今译 颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，请相信我也一定会照着您的话去做的。”

张居正讲评 目，是条件。勿，是禁止之词。敏，是明敏。请事，是奉行的意思。斯语，指非礼勿视四句说。颜渊闻孔子克己复礼之训，其于天理人欲之际，已判然矣，故不复有疑而直请问说：“克己复礼，用功的条目何如?”孔子告之说：“人生而静天之性也，感物而动，则不能不发见于视听言动之间。然视听言动，皆有个自然的天则，是即所谓礼也。才涉非礼，便是己私，故必谨于萌动之初，制子未发之始。视必以礼，而一毫非礼，即禁止之于心而勿视；听必以礼，而一毫非礼，即禁止之于心而勿听；言必以礼，而一毫非礼，即禁止之于心而勿言；动必以礼，而一毫非礼，即禁止之子心而勿动。夫非礼皆己也，于此而禁之，皆克己也。己克，则礼复，而仁在是矣。所谓克己复礼为仁者如此。”颜渊一闻孔子之教，便直任之说道：“人必才质明敏，方能造道。回虽不敏，然夫子之教可循也。请从事此言，务克去其视、听、言、动之私，以复于天理节文之内，使本心之德，复全于我而后已，岂敢自诿于质之不敏，以负夫子之教哉!”盖颜子自量其力之可至，故直任之而不辞如此。

原文 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

今译 仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事要如同去接待贵宾，役使百姓要如同去进行重大的祭祀。自己不愿意的，不要强加于别人；在诸侯的朝廷之上没人怨恨自己，在卿大夫的封地里也没人怨恨自己。”仲弓说：“我虽然不聪敏，请相信我也会一定照着您的话去做的。”

张居正讲评 仲弓，是孔子弟子冉雍的字。大宾，是有德位的宾客。大祭，如郊祭、庙祭之类。仲弓问于孑L子说：“如何可以为仁?”孔子教之说：“为仁之道，不外于存心；存心之要，惟在于敬恕而已。夫人见大宾无不起敬者，若于出门易忽之时，也俨然如见大宾的一般，则无一时之敢忽可知；承大祭无不致敬者，若于使民易慢之际，也肃然如承大祭的一般，则无一事之敢慢可知，是之谓敬也。人以非礼之事加我，我不欲也，若我以此加人，人亦不欲也。必推己之心，度人之心；不欲人之加诸我者，亦不以之加诸人焉，是之谓恕也。夫能敬，则私意无所容，而仁之体以立；能恕，则私意无所杂，而仁之用以行。由是外而在邦，上下莫不相安，何怨之有?内而在家，宗族莫不相悦，何怨之有?主敬行恕，而至邦家无怨，则心存理得而仁在是矣。”仲弓闻夫子之教，遂直任之说道：“人须是才质明敏者，方能体道。雍虽不敏，然夫子之教切至如此，敢不以敬恕之功自尽，以无怨之效自考，而期无负于夫子之明训哉!”盖仲弓自量其力之可至，故勇于自任如此。

原文 司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也切。”曰：“其言也切，斯谓之仁矣乎?”子由：“为之难，言之得无訒乎?”

今译 司马牛问怎样做才是仁，孔子说：“仁德的人，他说话是慎重的。”司马牛又问：“说话慎重，这就叫做仁了吗?”孔子说：“做起来很困难，说话能够轻易说吗?”

张居正讲评 司马牛，是孔子的弟子，名犁。切，是坚忍不轻发的意思。司马牛问说：“如何可以为仁?”孔子教之说：“子欲知所以为仁，当自言不妄发始。盖人惟心有不存，故言语每有伤，易伤烦之病。惟仁者涵养深沉，措词简默，其于言语，若有所忍而不敢以轻发焉者。子欲为仁，亦惟致谨于斯可矣。”司马牛又问说：“仁道至大，只这言不轻发，便可以为仁矣乎?”孔子又告之说：“这切言，不是容易的事。盖人惟其心之放也，故率意而妄为；惟其为之妄也，故肆言而无忌。若夫仁者，则心存而不放，故于临事之际，必熟思审处，其难其慎，不肯以苟且为之。是以言必虑其所终，行惟恐其不掩，出诸口者，自然不敢轻易，又安得而不切乎?是其言之词者，由于为之难；为之难者，本于心之存。心存则理得，而仁不外是矣，岂可以为易而少之哉?”夫子以牛心放而言躁，故反复晓告如此，盖约之使求仁于心也。

原文 司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎?”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧?”

今译 司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛又问：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫君子了吗?”孔子说：“自己问心无愧，还有什么忧愁和恐惧呢?”

张居正讲评 君子，是成德之人。忧，是忧愁。惧，是恐惧。内省，是自家省察于心。疚，是病。司马牛问于孔子说：“学也者，所以学为君子也，不知君子之人何如?孔子告之说：“成德之人，心常舒泰，绝无忧愁恐惧之私，人能如是，斯可以为君子矣。”司马牛说：“君子之道大矣，只这不忧不惧，便可谓之君子矣乎?”夫子又教之说：“不忧不惧，未易能也。盖凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆足以动其心。所以未事则多疑虑，临事则多畏缩，此忧惧之所由生也。惟君子平日为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内而省察于心，无有一毫疚病。故其理足以胜私，气足以配道义，纵有意外之患，亦惟安于命而已，夫何忧何惧之有?此非自修之功，已造于成德之地者不能。汝何疑其不足以尽君子乎?”按司马牛因其兄桓魃作乱常怀忧惧，故孔子开慰之如此。然内省不疚，实自常存敬畏中来，非徒悍然不顾而已。况人君居艰难重大之任，自非忧勤庶政，治民只惧，其何以永贻四海之安，长享天下之乐哉?故兢兢业业，人主不可不加内省之功也。

原文 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

今译 司马牛忧伤地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过这样的话：死生有命运主宰，富贵全在于天意。君子只要对待所做的事情严肃认真，那么台天下人都是自己的兄弟了。君子为什么要发愁自己没有兄弟呢?”

张居正讲评 商，是子夏的名。无失，是无间断。有礼，是有节文。昔司马牛之兄桓魋，为乱于宋，而其弟子颀、子车，亦与之同恶。司马牛虑其得祸，故忧愁说道：“兄弟无故，乃天伦之真乐也。今人皆有兄弟，相安相乐，于无事之天；而我之兄弟，独不得以相保，岂不大可忧乎?”子夏闻其言而宽解之说道：“商也尝闻诸夫子矣，人之或死或生，是从命里生定的，非今之所能移；人之或富或贵，是皆天所付与的，非我之所能必，但当顺受之而已。若夫兄弟之有无。固天也、命也，忧之亦无益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所当自尽者耳。诚能持己以敬，而内外动静，无间其功；接人以恭，而亲疏贵贱，皆合乎礼，则盛德所感，人人皆知爱敬，四海之内相亲相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也。然则君子患不能自修耳，又何患乎无兄弟耶?”子夏欲以宽司马牛之忧，故为是不得已之词。然要之至理，亦不外此。

原文 子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”

今译 子张问怎样才算是明智的。孔子说：“像水润物那样暗中挑拨的坏话，像切肤之痛那样直接的诽谤，在你拿都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑拨的坏话和直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是有远见的了。”

张居正讲评 明，是心中明白，无所蔽惑。浸润，谓如水之浸灌滋润，是形容毁人者，入之以渐，使听者不觉得意思。谮，是毁入之短。肤受，谓肌肤上受害，是形容祸患切身的意思。诉，是诉已之冤。不行，是不听信。远，是明之至而不蔽于浅近。子张问说：“人情微暧而难知，物态纷纭而莫辨，苟非至明，何以察识?请问如何方可谓之明?”孔子告之说：“凡见人之所易见者，未足以谓之明；惟察人之所难察者，乃可谓之明耳。如谗谮人者，若直将那人的不是处说将来，则情犹易窥也。惟夫谮而浸润焉者，或乘我喜怒，而暗为中伤，或即其近似，而巧为诬诋，微言冷语，积之以渐而不露形迹，譬如水之浸物的一般，则听者不觉其入而信之深矣。又如假诉冤者，若使其词少缓，则情犹可见也。惟夫诉而肤受焉者，或言人之害我，苦在至极，或言我之受祸，就在目前，情状危急，事势迫切，譬如就加到身上的一般，则听者不及致详而发之暴矣。夫是二者，设心甚狡，用机至深，皆人所难察者也。若能察其为伪而不行焉，则是确然有见，洞烛群情之隐，而人不得以售其奸矣，岂不谓之明乎?然不但可谓之明也，若能于浸润之谮、肤受之诉而不行焉，则是超然远识，明见万里之外，而非浅近之知可比矣，岂不谓之远乎?盖于难察者而能察焉，则凡人之所易见者，皆无足言也。其谓之明且远也，不亦宜哉!”按此章之旨，在人君尤为切要。盖人君以一人之耳目，照临乎天下，使非明而且远，则俭邪之情状难明，谗谮之游言易入。苟听信或差，其关系治乱，非小小矣。故必居敬穷理，使心有主持，而情伪毕照，然后人莫能欺，足称明且远也。明君宜三致意焉。

原文 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”

今译 子贡问怎样治理国家。孔子说：“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”

张居正讲评 子贡一日问政于孔子。孔子告之说：“为政之要，惟视民生之最切者以为之所而已。食者，民所赖以为养。食有不足，则民生不遂，不可也。必须为之制田里，薄税敛，使间阎有乃积乃仓之富，国家有九年六年之蓄，这等样足食才好。兵者，民所赖以为卫。兵有不足，则民生不安，不可也。必须为之比什伍，时简阅，使伍两卒旅之无缺，车马器械之咸备，这等样足兵才好。然米粟虽多，兵革虽利，苟信有未孚，则民心日离，又岂可乎?必须施教化，明礼义，使为吾之赤子者，皆有尊君亲上之心，无欺诈离叛之意，这方叫做民信之矣。夫食足，则导之而生养遂；兵足，则治之而争夺息；民信，则教之而伦理明。虽帝王之治，不过如此。兼是三者，政其有不举者乎?”

原文 子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵。”

今译 子贡说：“如果不得已要去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢?”孔子说：“去掉军备。”

张居正讲评 子贡又问说：“三者兼全，固为善政。若事势穷蹙，难以兼得，必不得已，于三者之中，姑去其一，则以何为先?孔子说：“若不得已，宁可去兵。”盖食足而信孚，则民亲其上，死其长，虽无兵而守固矣。此兵之所以可去也。

原文 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

今译 子贡说：“如果是不得已还要去掉一项，在剩下的两项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，没有粮食顶多就是饿死，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

张居正讲评 子贡又问说：“三者去兵，已是权宜，若事势愈蹙，虽食与信，亦有难兼者，必不得已，于二者之中又当去一，则以何为先?”孔子说：“又不得已宁可去食。”盖民无食必死，然自古及今，人皆有死，是死者，人所必不能免。若夫信者乃本心之德，人之所以为人者也。民无信，则相欺相诈，无所不至，形虽人而质不异于禽兽，无以自立于天地之间，不若死之为安。故为政者，宁死而不可失信于民，则民亦宁死而不失信于我矣，此食所以可去，而信必不可无也。即此观之，可见国保于民，民保于信。是以古之王者，不欺四海，善为国者，不欺其民。盖必有爱民之真心，而后有教养之实政，自然国富兵强，民心团结而不可解矣，此信所以为人君之大宝也。

原文 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为?”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也!驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

今译 棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的仪式有什么用?”子贡说：“真遗憾，先生您竟然这样谈论君子!一言既出，驷马难追。本质犹如文采，文采犹如本质。都是同等重要的，去掉毛的虎豹的皮革，和去掉了毛的犬羊的皮革没什么两样。”

张居正讲评 棘子成，是卫大夫。质，是质朴。文，是文采。驷，是四马。皮去毛的叫做鞟。昔棘子成厌周末文盛，人皆习于利巧，而无忠信之意，故立论说：“君子之行已应务，惟当存其本质，不失了原来真意就是了，何必缘饰文采，以眩观美，反使实意之不存乎?”子贡闻而正之说：“今时方逐末，人皆不知有质。吾子之说，意在崇本抑末，乃君子之道也。惜乎发言太易，不无矫枉过正之失，既已出于舌，虽四马不能追及之矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，是文也与质一般，质也与文一般，可相有而不可相无。君子小人之所以辨者，正在此也。若尽去其文，徒存其质，则君子小人混而无辨，就如虎豹之鞟和那犬羊之鞟，都是一般，看不出好歹了。盖虎豹之皮，所以异于犬羊者在于毛；君子之人，所以异于小人者在于文，然则文岂可以遂废哉?”夫棘子成矫当时之弊，固失之过，而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。若求其尽善而无弊，则必如孔子所谓文质彬彬，乃为定论也。

原文 哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何?”有若对曰：“盍彻乎?”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也?”对曰：“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”

今译 鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办?”有若回答说：“为什么不实行十分抽一的彻法呢?”哀公说：“十分抽二，我还觉得不够，怎么能实行彻法呢?”有若回答说：“如果老百姓的用度够了，您怎么会不够呢?如果老百姓的用度不够，您又怎么会够呢?”

张居正讲评 盍，是何不。彻字，解做通字，是周家什一取民之制。周行井田之法，取通同均匀之意，故叫做彻。鲁哀公问于有若说：“如今年岁饥荒，国用不足，将如之何?”有若对说：“国家财赋，必取于民者有制，用于上者有经，然后岁之丰凶不足为患。君欲足用，何不复行我周彻法十一取民之旧乎?”哀公说：“我鲁自宣公税亩以来，已是十分取二了。今吾之用度尚然不足，如之何更行彻法，岂不愈加匮乏耶?”有若对说：“君民一体，休戚相关。如今朝廷上的费用，那一件不是小民出办?若能轻徭薄赋，一毫不过取于民，使之丰衣足食，家家殷实，是百姓足矣。将见民之生计既饶，则钱粮易于措办，凡军国服御之需，莫不乐于输纳，自然仓廪实，府库充，人君百凡用度，取之沛然而有余矣，其孰与不足乎?若是井地不均，赋敛无度，使百姓每衣食不给，家家贫困，是百姓不足矣。将见小民生计既窘，必至流亡失所，不但赋税无从出办，亦将怨嗟疾视，而起离散争夺之患矣，人君又将安所取足乎?即此观之，吾君不当徒以足国为心，而当以厚下为念也。”按，有若此言，深得君民一体之意，入主诚宜加念者，然足民固所以足国，而足国之道，则在节用而已。能节，则薄取自见其有余；不节，则厚敛且见其不足矣。然则孔子节用爱人一言，岂非治天下者之龟鉴哉!

原文 子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

今译 子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这便是迷惑。”

张居正讲评 崇，是日有增加的意思。行道而有得于心，叫做德。辨，是辨别。惑，是心有所蔽。忠，是尽心而不欺。信，是诚实而无伪。徙，是迁。义，是理之所当为者。子张问于孔子说：“得于心之谓德，所当崇也；蔽于心之谓惑，所当辨也。兹欲崇之辨之，果何所用其力乎?”孔子告之说：“德根于心而达子事者也，使内有伪妄之心，则善端充长之无基；外无迁善之勇，则培养滋益之无助，德何由崇耶?故必存于心者，常以忠信为主，而无一毫之虚伪。又能于理之所当为者，便迁改以从之，而事事欲其合宜。如此，则根本既固，而善行又有所积累，本心之德，自将日进于高明矣，岂不是崇德之事?人之生死有命，本非吾所能张主也。今也爱其人，便要他生，恶其人，便要他死，既已溺于爱恶之私，而不达夫死生之定分矣。况此一人耳，方其爱之，既要他生，及其恶之，又要他死，易喜，易嗔，变迁无定。然则造化死生之柄，岂在吾好恶中耶?甚矣其惑也。能于此而辨之，则惑可得而去矣。”盖惑虽多端，死生乃其大者，推之于一切理外之事，皆不必虚用其心，又何惑之有?

原文 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

今译 齐景公问孔子如何治理国家。孔子答道：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”

张居正讲评 齐景公，名杵臼，一日问政于孔子。孔子对说：“为政以叙彝伦为先，彝伦以君臣父子为大，必也。君尽为君的道理而止于仁，臣尽为臣的道理而止于敬，父尽为父的道理而止于慈，子尽为子的道理而止于孝。君、臣、父、子各尽其道，则治理由此而举，国家由此而治，乃人道之大经，政事之根本也。若于此忽焉而不图，岂所以为政乎?”按，是时，景公失政，而大夫陈氏厚施于国，则君不君，臣不臣矣。又多内嬖，而不立太子，则父不父，子不予矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。

原文 公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不予，虽有粟，吾得而食诸?”

今译 齐景公说：“讲得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即便有了粮食，我能够吃得着吗?”

张居正讲评 景公闻孔子之言，深有契于心，遂称赞说道：“善哉此言，真切要之论也。如果君不成其为君，臣不成其为臣，而君臣失其道；父不成其为父，子不成其为子，而父子失其道。则纪纲颓败，法度废弛，国之灭亡无日矣。国家虽富，米粟虽多，吾岂得安享而食之乎?”景公知善夫子之言如此，亦可谓本心之暂明矣。然卒以继嗣不定，启陈氏篡弑之祸，岂非悦而不绎，吾末如之何者欤?

原文 子曰：“片言可以折狱者，其由也与?”子路无宿诺。

今译 孔子说：“只是用简单几句话就可以判决案件的，大概只有仲由吧!”子路说话没有不算数的时候。

张居正讲评 片言，譬如说一言半句。折，是剖断。狱，是争讼。由，是子路的名。稽留隔夜叫做宿。诺，是有所许子人。子路无宿诺一句，是门人说的。孔子说：“人之争讼者，各怀求胜之心，情伪多端，变诈百出；听讼者，虽极力以讯鞫之，尚有不得其情者矣。若能于片言之间，剖断曲直，使各当其情，而人无不输服者，其惟仲由也欤?”盖仲由为人忠信明决，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明决之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辞之毕也。门人因夫子之言，遂记之说：子路乎日为人，最有信行，若受人之托，已应承了，则必急于践其言，曾未有迟留经宿而不行者。其为人忠信如此，则其所以取信子人者，正由其养之有素也。夫子称之，岂无自哉。

原文 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”

今译 孔子说：“审理诉讼案件，我同别人是一样的，但若是能让诉讼案根本就不发生那就最好的了。”

张居正讲评 听讼，是听断狱讼。犹人，是不异子人。孔子说：“为人上者，因民之争讼，而判其孰为曲、孰为直，此事我也可以及人，不为难也。然要不过治其末，塞其流而已。必也，正其本，清其源，而道之以德，齐之以礼，使民知耻向化，兴于礼让，自然无讼之可听，乃为可贵耳。”这是门人因孔子称许子路，并记其平日之言如此。盖治民而至于使之无讼，则潜消默夺之机，有出于政刑教令之外者，视彼片言折狱，又不足言矣。明君观此，可不以德化为首务哉。

原文 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

今译 子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

张居正讲评 政，是治人之道。居，是存诸心者。倦，是倦怠。行，是施诸事者。忠，是尽心而无伪。两个之宇，都指政说。子张问于孔子说：“如何是为政之道?”孔子告之说：“凡人心所存主叫做居，设施于事叫做行。为政者，孰无所存之心，但始虽如此，而其终不免于倦怠，则其为政不过苟且而已。必也居之无倦，如何养民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在兹，始如是，终亦如是，不以时之久远，而少有懈惰之意，则政自有恒，而治民可期其成效矣。为政者，孰无所行之事，但事虽如此，而未必出于真心，则其为政不过虚文而已。必也行之以忠，凡制田里以养民，兴学校以教民，肫肫切切，外如是，内亦如是，一皆本于真德实意，而不徒为粉饰之具，则政皆实事，而德泽自然及于民矣。”盖政虽多端，皆由一心以为之根本，未有始终表里一于诚，而政有不举者。是道也，小可以治一邑，大可以治一国，又大可以治天下，虽圣人之至诚无息亦不过此。有为政之责者，可不知所务哉。

原文 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

今译 孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

张居正讲评 这是孔子论君子小人用心之不同。说道：“君子见人行一件好事，便诱掖之以助其所不及，奖劝之以勉其所欲为，务期以成就其美而后已。若见人行不好的事，则规戒以晓其惑，沮抑以挽其失，务期以改易其恶而后已。”盖君子之心，有善而无恶，故见人之善其心好之，惟恐其志之不坚而行之不力也；见人之恶，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人则不然，见人之为恶，则迎合容养以成其为恶之事；见人之为善，则忌克诋毁以阻其为善之心。盖小人之心，有恶而无善，故见人之恶，即喜其与己同，惟恐其不党于己也；见人之善，即恶其与己异，惟恐其或胜于己也，其用心之相反如此。是以国家用一君子，则不止独得其人之利，而其成就天下之善，为利更无穷也。用一小人，则不止独被其人之害，而其败坏天下之善，为害更无穷也。人君可不审察而慎用之哉!

原文 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”

今译 季康子问孔子如何治理政事。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道的呢?”

张居正讲评 季康子，是鲁国大夫，名肥。帅，是表率的意思。季康子问于孔子说：“如何是为政之道?”孔子对说：“子欲知为政之方，先须识政宇之义。盖政之为言，所以正人之不正以归于正也。然必先自正其身，而后可以正人之不正，固未有己不正而能正人者。今子为政，不宜责之于人，唯当求之于己。如欲人之以正事君，则先自笃其忠敬，以示为臣之则。如欲人之以正守宫，则先自尽其职业，以为居官之准。所言者必天下之正言，侃侃乎守经据理，而无少涉于诡随；所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而无少动于私曲，能帅之以正如此。将见标准立而人知向方，模范端而众皆取则。凡望子之风采，仰子之仪刑者，皆将改心易虑，而相率以归于正矣，其孰有自逾于范围之外者乎?不然，则虽刑驱势迫，有不能强之使从者，子欲为政；亦惟本诸身焉可也。大抵下之应上，如影之随形，响之应声。立曲木而求影之直，为缓呼而求响之疾，此理之必无者。”孔子斯言，不独以告鲁大夫，实治天下之要道也。汉儒董仲舒有言：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百宫以正万民。”亦是此意，君天下者念之。

原文 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

今译 季康子担忧盗贼，向孔子该怎么办。孔子回答说：“假如您自己不贪图财利，即使是奖赏偷窃，也不会有人去偷盗的。”

张居正讲评 欲，是贪欲。昔季康子患国多盗贼，因问于孔子，求所以止盗之方。孔子对说：“民之为盗，生于欲心，而所以启之者上也。诚使吾子清心克己，不事贪欲，则上行下效，廉耻风行，虽赏以诱之，使为盗窃，而其心愧耻，自不肯为之矣，尚何盗之患哉?”盖羞恶之心，人皆有之，未有上以不贪为宝，而下犹寇攘成俗者也，所以说虽赏之不窃。其实上不贪欲，则观法之地以善，诛求之扰以去，优恤之政以施。观法善，则民良；诛求去，则民安；优恤施，则民足。虽外户不闭，比屋可封之俗，将由此成矣，岂止不为盗而已耶?为人上者慎诸。

原文 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀?子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”

今译 季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样?”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢?你只要想行善，老百姓自然也会跟着行善了。在位者的品德好比是风，在下的人的品德好比是草，风吹到草上，草必定会随风而倒伏。”

张居正讲评 无道，是为恶的人。有道，是为善的人。君子，指在上者说。小人，指在下者说。上宇，解做“加”字。偃字，解做“仆”宇，是颓靡倒倚的意思。季康子问政于孔子说：“稂莠不翦，则嘉禾不生；恶人不去，则善人受害。若将那为恶而无道的杀了，以成就那为善而有道者，何如?”孔子对说：“民之善恶，顾所以倡之者何如耳。今以子之为政，则何用杀乎?子诚欲善，而躬行以率之，则民自然视效而归于善矣。”何也?那在上的君子，其德能感乎人，譬如风一般，在下的小人，其德应上所感，譬如草一般，草而加之以风，无不偃仆，小人而被君子之化，无不顺从，此乃理之必然者也。然则欲民之善，亦反诸其身而已矣，而何以杀为哉?”按，康子三问，皆是责之于人。夫子三答，皆使求之于己。盖正人必先于正己，而不欲，正也。欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，则民岂特不为盗，而且皆为善矣。所谓子帅以正，孰敢不正者也。《大学》说：“尧舜帅天下以仁而民从之。”即是此意。人君可不以躬行德教为化民之本哉。

原文 子张问：“士何如斯可谓之达矣?”子曰：“何哉，尔所谓达者?”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。”

今译 子张问：“士要怎样才能称得上通达呢?”孔子说：“你所说的通达是什么意思呢?”子张回答说：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这是虚假的名声，不是通达。”

张居正讲评 达，是所行通达。闻，是名誉著闻。昔子张之在圣门，心驰于务外，而不肯着实为己，孔子亦每因事而裁抑之。一日问于孔子说：“士何如斯可谓之达矣?”“夫士君子处世，随其所往，而皆通达顺利，无有阻滞，乃人人所欲者。然必有实德于己，而后人皆信之，非可以袭取而幸致者也。”夫子已知子张不识达字之义，乃故诘之说：“何哉，汝之所谓达者?”盖将发其病而药之也。子张遂对说：“人惟名誉不彰是以行多窒碍，吾之所谓达者，惟欲声称播乎人耳，誉望服平人心，在邦则必闻于邦，在家则必闻于家，如此而已。”是盖以闯为达，而忽于近里着己之功，正其乎日受病处。夫子遂从而折之说：“据子所言家邦必闻，是乃所谓闻也，非所谓达也。”盖闻之与达虽若相似而实不同。达则以实行动人，闻则以虚声鼓众，以闻为达，差之毫厘，谬以千里矣，岂可昧于所从而不知辨哉。

原文 “夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。”

今译 “所谓通达，就是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，观察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，在国君的朝廷里和大夫的封地里皆可通达。”

张居正讲评 质，是质实。直，是正直。察言观色，是察人之言语，观人之颜色，以验在己之得失。虑以下人，是常思谦退，不敢以意气加人的意思。孔子告子张说：“闻之与达，虽若相似而实不同。夫达也者，非有心于求人之知也。以言其内，则质实而无巧伪，正直而无私曲。以言其外，则动惟见其好义，事必求其当理。其立心行己之善如此。然犹不敢自是，而察人言语之从违，观人颜色之向背，以验在已之得失；又不敢以贤智先人，而常思谦抑退让，居人之下，其处己待物之谨又如此。夫是以盛德所感，人皆爱敬，随其所往，无不顺利，其在邦也，则上得乎君，下得乎民，而达于一邦焉；其在家也，则父兄安之，宗族悦之，而达于一家焉。盖所谓达者如此，岂偶然而致者哉。”

原文 “夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

今译 “所谓闻，在表面上是装出一幅仁义道德的样子，但是在行动时却背道而驰，以仁人自居却从不怀疑自己。这种人，在朝廷做官时一定会骗取名望，居家时也一定会骗取名望。”

张居正讲评 色取仁，是外貌假做为善的模样。违，是背。孔子又说：“德修于己，而人自信之，然后谓之达。若夫闻也者，存心虚妄，其中本非仁也，却乃矫情饰貌，做出个善人君子的模样；夷考其行，则素履多愆，全然相背，是与质直而好义者异矣。且又肆无忌惮，果于欺人，泰然处之，略无疑沮，恰似实有此仁的一般，是又与察言观色、虑以下人者异矣。夫深情厚貌，彼既巧于文其奸，而久假不归，人又无由窥其诈，则掩饰之际，疑似乱真，人有不被其欺而称誉之者乎?故其在邦也，则动辄见称于朝廷州里焉；其在家也，则动辄见称于父兄宗族焉，盖所谓闻者如此。”然声闻过情，君子所耻，况作伪之事，终必败露，比之于达，其相去何啻千里哉!是可见达者，为己而自孚于人；闻者，为人而终丧乎己。诚伪之间，学者固当深辨矣。若乃实行登庸，则邦家获无穷之益；虚名误采，则邦家贻莫大之忧。其关系又岂小小哉!用人者，尤宜致慎于斯。

原文 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辨惑。”予曰：“善哉问!先事后得，非崇德与?攻其恶，无攻人之恶，非修慝与?一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与?”

今译 樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，樊迟说：“请问如何提高德行修养，如何消除自己的邪念，如何辨别迷惑呢?”孔子说：“问得好啊!先努力致力于事，然后才考虑收获，这不就是在提高品德吗?检查整治自己的毛病，而无暇去整治别人的坏毛病，这不就是在消除自己内心的邪念吗?因一时的忿怒去格斗，就忘记了自己的安危，以至牵连了自己的亲人，这不就是迷惑吗?”

张居正讲评 舞雩，是鲁城南祭天祷雨的去处。修，是治而去之。慝，是恶之藏匿于心者。攻，是克伐。忿，是忿恨。昔者孔子闲游于舞雩之下，樊迟从之，因问说：“理得于心之谓德，如何可崇?恶匿于心之谓慝，如何可修?事蔽于心之谓惑，如何可辨?”孔子以其问之切于为己也，故美之说：“善哉汝之间乎。夫人心不可以两用，使为其事而即计其功，则天理夺于人欲之私，德之所以不崇也。若能先其事之所难，而后其效之所得，则心志专一，功夫无间，本心之善，将日积而不自知矣，这岂不是崇德的事?人惟轻于责己，而重于贵人，则自家过恶卤莽而不暇治，慝之所以不修也。若能专于攻己之恶，一毫不肯放过，而无暇去攻人之恶，则自治诚切，而纤恶不留矣，这岂不是修慝的事?若夫一时之忿恨甚小，乃不能自制，而与人争斗，遂至于丧亡其身，因以连累父母，至于亏体辱亲，则其祸大矣。夫以小忿而致大祸，这岂不是愚惑之甚欤?能于此觉悟而惩创之，则心无所蔽，而惑可辨矣。”樊迟粗鄙近利，故夫子告之如此，所以救其失也。然工夫虽有三件，贯通只是一理。盖崇德者，所以存吾心之天理也，其事属之涵养；修慝辨惑者，所以遏吾心之人欲也，其事属之省察克治。非涵养，不足以培其源，非省察克治，不足以去其累。善学者，体验而密其功可也。

原文 樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”

今译 樊迟问什么是仁。孔子说：“爱护他人。”樊迟又问什么是智。孔子说：“了解别人。”樊迟还不怎么明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”

张居正讲评 达，是明其义。举，是举用。直，是正直的君子。错，是舍置。诸宇，解做众字。枉，是邪枉的小人。樊迟问说：“如何可以为仁广孔子告之说：“仁主子爱，必也于人之亲疏厚薄皆在其所爱之中，斯可谓仁矣。”樊迟又问说：“如何可以为智?”孔子告之说；“智主于知，必也于人之邪正贤否莫逃其洞察之下，斯可谓智矣。”樊迟虽闯夫子之言，而未能通晓其义。盖以仁者爱无不周，而智者知有所择。有所拣择，必有伤于爱物之仁。混同兼爱，又恐昧夫知人之哲。夫子之言，恰似自相违背的一般，此所以疑而未达也。于是夫子解之说：“仁智虽有二用，其实只是一理。如立心正大，举动光明，此人之直者也，吾真知其为直，则举而用之。若夫立心偏陂，举动暧昧，此人之枉者也，吾真知其为枉，则舍而置之。由是那邪枉的人，见吾之所举者在于直，亦莫不有所感发，而去恶从善以求举用；是能使枉者直矣。甄别方行，而感化随之，道固有并行而不悖者，子何疑哉?”夫子之意，盖以举直错枉，智也；能使枉者直，仁也，于知人之中，自寓爱人之理，二者不惟不相悖，亦且相为用矣，何樊迟之终不悟耶!

原文 樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

今译 樊迟退了出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问什么是智，他说：‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。’这是什么意思?”子夏说：“这话说得多么深刻啊!舜得了天下，在众人中挑选人才，将皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤得了天下，在众人中挑选人才，选拔出伊尹来，不仁的人就被疏远了。”

张居正讲评 乡也，譬如说前者一般。富，是所包者广。昔樊迟未达仁智之旨，夫子既告以举直错诸枉，能使枉者直矣。迟尚未喻所以能使枉者直之理，退而见子夏，乃问说：“乡者吾见夫子而问智，夫子告以举直错诸枉，能使枉者直，此言何谓也?”子夏笃信圣人者，就叹说：“富哉，夫子之言!其所包者广矣，岂止言智而已乎?昔者舜有天下，选于众人之中而得皋陶，乃举而任之为士师。由是天下之人感皋陶之见举，而耻己之不与也，遂皆化为仁，而不仁者若见其远去而无迹矣。汤有天下，选于众人之中而得伊尹，乃举而任之为阿衡。由是天下之人感伊尹之见举，而耻己之不与也，亦皆化为仁，而不仁者若见其远去而无迹矣。”夫举皋陶、伊尹者，是举直错诸枉，智之事也；人皆化而为仁，则能使枉者直，仁之功也。即舜、汤之事，以征夫子之言，信乎仁、智兼举而无遗矣，是岂专为智而发哉?昔禹称帝尧亦曰：“知人则哲，能官人、安民则惠，黎民怀之。”可见仁智乃人君之全德，而知人、爱人，又王道之大端。圣贤相与讲明者，不过此理。欲学二帝三王者，当知所从事矣。

原文 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”

今译 子贡问怎样对待朋友。孔子说：“诚恳地劝告他，恰当地开导他，如果不听也就算了，不要自取其辱。”

张居正讲评 忠告，是见人有过，尽心以告戒之。善道之，是委曲开导。子贡问处友之道，孔子告之说：“友所以辅仁者也，若见人有过，而不尽心以告语之，则己之情有隐；忠告而非善道，则人之意不投，皆非善处友者也。故凡过失当规者，务用一点相爱的实心以告劝之，而又心平气和，委曲开导，不径直以取忤，如此，则在我之心无不尽矣。至于听不听，则在彼也。若其蔽锢执迷，终不肯从，则当见几知止，无徒以数见疏，而自取辱焉。”盖朋友以义合者也。合则言，不合则止，乃理之当然者。处友者知此，交岂有不全者乎?

原文 曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

今译 曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友来帮助自己培养仁德。”

张居正讲评 文，是《诗》、《书》、六艺之文。友，是朋友。辅，是相助的意思。仁，是心之全德。曾子说：“君子之学，所以求仁也，苟无朋友以辅助之，固不足以有成。然使会友而不以文，则群居终日，言不及义，亦不足以辅仁矣。故君子之会友也必以文，或相与读天下之书，以考圣贤之成法，或相与论古今之事，以识事理之当然，庶乎日有所讲明，不徒为会聚而已。于是乃以友而辅仁，过失赖其相规，德业赖其相劝，取彼之善，助我之善，务使吾德之修，因之而益进焉，庶乎相与以有成，不徒为虚文而已。”夫以士人之力学，尚必资于友如此，若夫人君资臣下以纳诲辅德，尤莫有要焉者。使能听之专而行之力，则其益当何如哉!