致寿四道
张英说，古人谈论致寿之道有四种，它们是：慈、俭、和、静。人如果能够用仁慈之心对待万事万物，不做一丝一毫有害的事，即使一句有损于人的话，也不轻易说出。推而广之，又能戒除杀生，以爱惜生物的性命；不砍伐树木，以保护自然；无论是否受冤或是心情不佳，心中常常怀着慈祥和平易近人的度量，自然就不因气不和而遭遇灾害了，那么也就可以长寿了。
人生寿命的长短，自有天数。爱惜生命的人，就有可能长寿；残害生命的人，容易导致短命。所以，古人以俭为宝，不仅仅只是在钱财上节俭；对于一切事，都应当节俭，才会有盈余。在饮食方面节俭，可以养脾胃；在嗜好和欲望上节制，可以集聚精神；在语言上做到少说，就可以养气；少于交游，就可以减少择友不慎而引起的过失；少应酬，就可以养身息劳；少熬夜，就可以神安体畅；饮食节俭，就可以清心养德；少于思考忧虑，就可以免除烦恼忧愁。任何事情减少一分，即可以增加一分益处。天下的事物，与自己有很大关系的，不过十之一二而已。有些事情，刚看见时以为与己有关，细细想来，又觉得并非与己十分相关了。如果做到能省则省，那么每天的事情也就会逐渐减少。白香山的诗写到：“我有一言君记取，世间自取苦人多。”试问：现在那些劳扰烦苦的人，哪有不觉得万事万物都与自己有关的呢？这当然就会使他们神思恍惚，失去自我的和气了。
如果人常和悦，那么就会心气平和五脏安宁了。这就是古人所说的“养欢喜神”。真定梁公每次对人说:“我白天在外做事，每到晚上回到家里，必然会寻找一些欢喜或令人发笑的事情，与客人放声高论，掀须大笑，以发泄一下因一天劳顿所郁结之气。”这真是深得养身的要领啊。何文端公在世时，他乡里曾有活过百岁的老人，他问这位老人有什么养生之术，老人回答说：“我是一个乡村出身的人，不懂什么大道理，只是一生都欢喜，从来不忧伤烦恼。”唉，这岂是名利中人所能做到的啊!
据说，仁者静，智者动。常见心气浮躁的人，举止轻佻，多不能够长寿。古人认为，砚台用世来计，墨用时来计，笔用日来计，这就是动与静的区别。静的意义有两种：一是身不过度劳累，二是心不可轻易触动。凡是遇到一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧的事情，应表现出顺其自然的态度来对待，这会让心凝然不动，如一泓澄清的深潭，如一口幽深的古井，那么外间的一切动气及纷扰之事，都会听而不闻了。
这四种方法，对于养生是最切实不过了，比那些服药、导引要强一万倍。如果服药，会使物性发生偏移，或多有燥性停滞；导引吐纳之法，则容易时作时停，不易坚持。用以上四种方法作为养生的根本，就不会舍本而求末了。《道德经》有五千句，而它的要旨也在于此。所以，如果用它来作座右铭，时时体察，应当是大有裨益的。
〔清〕张英：《文端集》
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