争臣论

或问谏议大夫阳城于愈：“可以为有道之士乎哉①？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙；晋之鄙人熏其德而善良者几千人②。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉③！”

注释

①谏议大夫：管言论的官职。有道之士：知晓事理的人。

②鄙人：居住在偏僻地区的人。薰：熏陶。

③在野：不做官。移易：改变。

译文

有人在我这里问起谏议大夫阳城，“他可以算是有道之士吗？他学识广博，见闻很多，不用向别人求教。他遵行古道，居住在晋地的偏僻地方。晋地偏远地区的人们受他的道德熏陶变得善良的有几千人。大臣听说了他就举荐他，天子就让他做谏议大夫。人们都以为这是一件很光彩的事，但阳子的脸上却没有喜色。他做谏议大夫做了五年，看他的德操还是跟没有当官的时候一样，他难道会因为富贵而改变心志吗？”

愈应之曰：“是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也，恶得为有道之士乎哉！在《易·蛊》之上九云：‘不事王侯，高尚其事。’蹇之六二则曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故①。’夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若蛊之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以蹇之六二，在王臣之位，而高不事之心；则冒进之患生，旷官之刺兴②；志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣；而未尝一言及于政③。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心④。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉！且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去⑤。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎⑥？古之人有云：‘仕不为贫，而有时乎为贫。’谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也⑦。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职；必曰会计当而已矣，必曰牛羊遂而已矣⑧。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉⑨？”

注释

①蹇蹇jiǎn jiǎn：忠诚正直的样子。

②旷官：不称职。

③在位：为官。

④肥瘠：肥瘦。

⑤言责：献言的责任。

⑥禄仕：为官苟为俸禄，不求道行。

⑦抱关击柝tuò：守关打更，比喻职位低下的小吏。

⑧尝：曾。委吏：管粮仓的小吏。乘田：管畜牧的小吏。会计：计算。

⑨秩禄：犹指俸禄。章章：昭著、显著。

译文

我回答说：“这就是《易经》中所说的德行不变，对于男人来说却是不好的事。怎么算得上是有道之士呢？《易·蛊》中上九说道：‘不侍奉王侯，让自己高尚。’《蹇》的“六二”则说：‘王臣忠心耿耿，是没有顾及自身的缘故。’这也是所处的时期不一样，所遵循的道德也有所不同。像《蛊》的“上九”，王臣重位，却处在不能有所作为的境遇时，却致力于不是自身所能做的事情；像《蹇》的“六二”卦，居于王臣的重位，而崇仰不作为的心态，那么冒进的祸患就会发生，对空居官位的指责就会兴起。这样就不能作为效法的模范，而且这样造成的过失终究难以弥补。现今阳子为官，也有一段时间了；所知道的天下的得与失，也算是熟悉了；天子对他也算是优待了。而他却没有一句关于朝政的言语。看政务的得失，就好像越国的人看秦国人的胖瘦那样，在心中就没有悲喜之感。问他的官职，就说是谏议大夫；问他的俸禄，就说是下大夫的级别；问他的政务，却说我不知道。有道之士，难道是像这样的吗？而且我听说：做了官，不能尽职就应该离去；进言劝谏，言语没有起作用就应该离开。现今阳子认为他进言劝谏了吗？该进言劝谏而不言语，与不进言劝谏而不离开，没有一样是可以的。阳子是为了食俸禄而做官的吗？古时候有人说：‘做官不是因为贫寒，但有时候是因为贫寒’，说的就是为食俸禄而居官的人。禄仕者应当辞去尊位而居于卑下的地位，辞去富贵而居于贫寒的处境，像打更巡夜的小吏就可以了。孔子曾经做过管粮仓的小吏，曾经做过管牲畜的小吏，也都不敢旷废职守，他一定会说：‘核算好了才算完成’，一定会说：‘牛羊长大了才算完成。’像阳子的俸禄，不是因为卑下和贫寒，已经很明显了，他却还要这样做，难道可以吗？”

或曰：“否！非若此也。夫阳子，恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者①；故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。②’夫阳子之用心，亦若此者。”

愈应之曰：“若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣！入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏从谏如流之美③；庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也④。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎，是启之也！”

或曰：“阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？”

注释

①讪上：人居下位，谤毁在上位的人。

②嘉谟mó：高明的治国谋策。嘉猷yóu：高明的治国规划。

③布衣：平民百姓。蓬蒿：指偏僻荒凉的野外。擢zhuó：提拔。骨鲠：比喻刚正、正直的性格。僭jiàn赏：不该受赏而得赏，或赏过其功。从谏如流：善于听取臣下的谏言，就像水从高处流向低处一样。

④岩穴之士：指隐居之士。束带结发：束起衣带，挽起发髻。形容出去做官。阙下：宫廷，宫殿。鸿号：美名。

译文

有人说：“不，并非是这样的。阳子不进言君主，是因为他不做臣子揭露君主过错而扬名的那种人。所以他虽然有进谏和议论，却使人不得而知。《尚书》中说，你有很好的计谋和治国的规划，就到里面告诉君主，可你却到外面赞美说：‘这么好的谋划，只有我的君主才有这样的德行。’就好像阳子的用心，也是这样的。”

我回答道：“如果阳子的用心是这样的，更加让我困惑了。进到里面去进谏君主，出来不让人知道，这是大臣宰相的事情，并非阳子应该有的行为。阳子，本来就是在荒野偏僻处的一介布衣，君主嘉奖他的品行道义，提升他担任此职。官职以谏为名，诚然应该恪守本职，让天下和后代人知道朝廷中有直言刚正的臣子，君主没有赏过其功，有从谏如流的美德。那些山居的隐士，听说了便羡慕他，束好衣带，绾起头发，愿意到朝廷来进言，陈述他们的看法，致使我们的君主像尧舜一样，让其美名流传百世。如《尚书》上所说的，那是大臣宰相的事情，不是阳子所应当去做的。况且阳子的用心，是要使君主讨厌听到他的过失吧？这样就是引导君主文过饰非啊。”

有人说：“阳子不求出名而别人都听说了他，不求被任用而君主却任用了他。他是不得已起势的，守住他的道义不变，为何你这么苛责他？”

愈曰：“自古圣人贤士，皆非有求于闻用也，闵其时之不平，人之不，得其道①，不敢独善其身，而必以兼济天下也②。孜孜，死而后已③。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔④。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉⑤，诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉！”

注释

①闵：同“悯”，忧愁担心。

②独善其身：本指保全自己，修身养性。后指只顾自己，不管身外事。兼济：使天下万物的生灵受到恩惠。

③孜孜zī zī：勤勉、勤奋。矻矻kū kū：劳累。死而后已：到死才停止。

④黔：黑色。

⑤安佚：安逸闲适。

译文

我说：“自古以来，圣人贤士都不求于出名和被任用。他们为时代的不平哀怜，人们因不道义而忧虑。他们不敢独善其身，一定要兼顾到天下众生万物。一声勤勤恳恳，终生奋斗，到死方休。所以大禹经过自家的大门时没有进去，孔子来不及把席子坐暖，而墨子家的烟囱都没有变黑。这两位圣人和一位先贤，难道会不知道安乐舒适是享乐吗？诚然是敬畏天命而悲悯百姓穷困。上天给予人贤圣的才能，怎么会让自己用就可以了呢？诚然是让他补充世间的不足啊。耳目在身上，耳朵管听，眼睛管见，听到了是非，看到了险易，这之后身体才会安宁。圣贤之人，就是当时人们的耳目；当时的人，就是圣贤的身体。况且阳子如果不贤能，那就要被贤能的人使唤来侍奉他的上级；若他果然贤能，那就本该敬畏天命而悲悯世人的穷困。自己怎么会有闲暇安逸呢？”

或曰：“吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者①。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎②？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？”

愈曰：“君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：‘惟善人能受尽言。’谓其闻而能改之也。子告我曰：‘阳子可以为有道之士也。’今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉！”

注释

①讦jié：举发别人的过失、短处，加以攻击。

②无乃：恐怕是，莫不是。表推测。

译文

有人说：“我听说君子不会把罪名强加于人，而且讨厌攻击别人的短处来博得直率的名声。像你这么说，直率是直率，但恐怕有伤你的德行而费了你的言辞了吧？喜欢说尽别人的过失，国武子之所以在齐国被杀，你也听说了吧？”

我说：“君子处在他们的职位，所考虑的就是为他们的官职而死。不在职位上，所考虑的就是修饰言辞来阐明道理。我是阐明道理，不是直率地要强加人罪过。况且国武子不能得到好人相助，喜欢在内乱的国家说出毫无保留的话，因此被杀。《国语》中说道：‘唯独有道德的人才能接受毫无保留的话。’说的就是他们听说了之后能够改正。你告诉我说：‘阳子可以算得上是有道之士。’现在虽然还赶不上，难道他以后不是有道德的人吗？”